| Мо-цзы |
|---|
Родился: около 470 г. до н.э., либо в царстве Лу (ныне пров. Шаньдун), либо в царстве Сун (ныне пров. Хэнань), Китай.
Умер: около 400 г. до н.ж., место неизвестно.
Основные труды: «Мо-цзы». Это памятник не принадлежит Мо-цзы, а составлен его учениками, моистами (в период от 390 до 221 г. до н.э.) .В него входят главы, написанные самими Мо-цзы, а также главы о воинском искусстве (технике обороны городов, главы 51-79) и рассуждения на тему логики (главы 40-45).
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
Причина отсутствия гармонии в обществе – частный интерес, поглощенность собственными интересами либо интересами своей семьи, рода или государства.
Все люди должны руководствоваться в жизни принципом благожелательности по отношению к другим, равной «любви к людям».
Равная любовь ко всем людям приносит пользу как самому человеку, так и всем окружающим.
Главный принцип для всех и каждого – это воля Неба. Она лежит в основе принципа всеобщей любви.
В иерархическом обществе люди занимают положение в соответствии с отношением к вышестоящим.
Простота и скромность в потреблении позволяют увеличить количество общедоступных благ в обществе.
Необходимо отказаться от конфуцианских ритуалов и строгости.
Мо-цзы (или Мо-Ди, здесь «ди» – личное имя) родился вскоре после смерти Конфуция (в 479 г.) и был современником Сократа (ок. 470-399 гг. до н.э.). Он пытался пропагандировать в Китае укрепление социальных связей. Мо-цзы жил в начале эпохи, получившей впоследствии название «эпохи Сражающихся царств» (403-221 гг. до н.э.), когда в Китае царила раздробленность, господствовали насилие и жестокость, кучка аристократов угнетала простой народ.
Мо-цзы, как и Конфуций до него, пытался создать программу возрождения личности и общества, которая способствовала бы построению нового, лучшего, объединенного Китая. Традиция рассказывает о Мо-цзы не очень много, но известно, что он сам стремился стать образцом человека, исповедующего принципы всеобщей любви и миролюбия, и сам немало странствовал, пытаясь установить мир между различными царствами и рискуя при этом собственной жизнью.
Подобно Конфуцию и Сократу, Мо-цзы собрал вокруг себя учеников, и из этой группы возникла школа моистов, просуществовавшая потом целых 170 лет. Его ученики немало сделали для развития военного искусства, а также разрабатывали науки логики, однако впоследствии этой школе пришлось уступить давлению конфуцианцев, и она прекратила существование. Учение этой школы сохранилось в собрании сочинений, известных ныне как «Мо-цзы» («Собрание работ Мо-цзы»), куда входят пятнадцать книг, разделенных на 35 глав.
Китаисты считают, что учение самого Мо-цзы представлено только в книгах со второй по девятую. Именно тут содержится подробное изложение концепции всеобщей любви, утверждается ценность аскетизма и дается критика конфуцианства.
ВСЕОБЩАЯ ЛЮБОВЬ И ПОЛЬЗА
Согласно Мо-цзы, социальные беды его времени берут исток в людском эгоизме, или в том, что он называет «частным интересом» (сы). Когда правитель одного царства стремится достичь преимущества над другим царством или когда один род хочет получить преимущество над другим родом, такой эгоизм приводит к возникновению «частного интереса», разрушающего общество. Только если частный интерес уступает универсальности всеобщей любви, человечество обретает мир. Только тогда, когда каждый человек научится любить другого, как самого себя, видеть в другом такую же, как он сам, личность, воцаряется порядок.
Главным в учении Мо-цзы является стремление к благожелательному отношению к людям, стремление сделать добро. Нужно распространить естественное желание сделать приятное своим родителям и близким на всех людей, на всех родителей и детей. Естественная любовь к своему городу или государству должна распространится на все города и государства.
Мо-цзы полагал, что любовь к людям может стать универсальным чувством, а если в него вкрадывается частный интерес, то любовь исчезает. Согласно Мо-цзы, неспособность равно любить всех людей означает неспособность любить вообще.
Мо-цзы утверждал, что любовь (ай) и польза (ли) взаимосвязаны, так как любовь способствует принесению пользы другим людям. Если правитель действует во благо всех своих подданных, они в ответ будут любить его. Если стремится принести пользу всему обществу, то в нем воцаряется мир и гармония. Господство частного интереса ведет к войнам и всеобщему разрушению. Если же господствует всеобщая любовь, то большинство людей смогут насладиться плодами экономического процветания.
Лишь немногие получают выгоды от войн и насилия, миллионы же людей терпят лишения и бедствия. Ценность подобных деяний можно сравнить с пользой от лекарства, которое лекарь дал десяти тысячам больных, а выздоровело лишь всего только четыре или пять человек.
Мо-цзы считал, что путь всеобщей любви может облагодетельствовать всех, всех осчастливить. Когда же ему указывали на то, что его учение излишне идеалистично, он спрашивал скептиков: когда начинается пожар, кто приносит больше пользы – тот кто несет воду, чтобы залить огонь, или тот, кто раздувает пламя частного интереса? Моисты полагали, что справедливо поступает лишь тот, кто приносит пользу людям, а тот, кто причиняет им вред, поступает неправильно.
Человек должен считать идеалом труд на благо других. В этом моисты предвосхитили некоторые идеи западного утопизма, особенно в отождествлении общего блага с пользой и благом всех членов общества.
ВОЛЯ НЕБА
Мо-цзы беспокоила утрата обществом единого стандарта, единой нормы, которую заместило множество норм, соответствующих частным интересам различных индивидов. Потеря универсального образца суждения – это еще одно следствие господства частного интереса.
Мо-цзы полагал, что единое правило морали вполне могло бы соответствовать требованиям древних царей-мудрецов и опыту простых людей. Чтобы все готовы были исполнять его, оно должно приносить пользу всем людям, всему народу. Принцип всеобщей любви должен удовлетворять требованиям традиции и опыта.
Разделяя общую веру в существо Неба (Бога), Мо-цзы утверждал, что речь идет о личностной воле, склонной ко всеобщему благу. Небо откликается на молитвы и просьбы всех людей. Все благое проистекает от Неба – источника всех вещей. Все вознаграждения и наказания за поведение людей тоже проистекают от Неба, от него зависит порядок в обществе. Поэтому человек может подчиняться Воле Неба, исповедуя принцип всеобщей любви. За все добро, совершенное таким человеком, он вознаграждается Небом, а на тех, кто упорствует в частном интересе, совершает зло, оно обрушит несчастья.
Мо-цзы был первым, кто использовал аргументации в пользу всеобщей любви авторитет Неба. Моисты стремились поступать так, чтобы в их действиях отражалась Воля Неба, и они стремились выразить таким образом благодарность Небу за его благодеяния.
ОБЩЕСТВО
Мо-цзы полагал, что до возникновения общества люди жили в состоянии хаоса и борьбы, подобно животным. Чтобы защитить себя, обеспечить порядок, они объединялись в группы. Мо-цзы отвергал фатализм и видел источник возникновения общества, основу человеческих отношений в разуме, в его стремлении познать единые для всех законы морали, считая, что человек стремится следовать им по собственной воле.
Единство общества возникает тогда, когда каждый стремится соединиться с остальными, слиться в единое целое. Такое сложно организованное единство Мо-цзы понимал достаточно традиционно, то есть как систему социальной иерархии, в которой авторитет низших уровней проистекает из авторитета высших. Самым высоким статусом обладает император, Сын Неба, которому передает свою власть само Небо. Все члены общества взаимосвязаны, поскольку, согласно заголовку одно из частей «Мо-цзы», они «отождествляют себя с высшими». Те, кто стоят наверху, стремятся подражать Небу, при помощи наград и наказаний побуждая нижестоящих действовать в соответствии с принципами всеобщей любви и самоограничения.
Таким образом, все общество, на всех уровнях, пронизано идеей общего блага.
Мо-цзы одним из первых в Китае выдвинул идею о том, что государственные посты должны занимать только талантливые люди. Он поощрял развитие интеллектуальных способностей, которые могли бы принести пользу всему обществу. С его точки зрения, золотой век в прошлом был обеспечен только тем, что государством управляли способные и достойные. И наоборот, власть не следует передавать в руки неспособных людей только потому, что они родственники власть имущих.
АСКЕТИЗМ
Мо-цзы проповедовал простоту быта и аскетизм. Одежда должна быть функциональна, удобна, а не красива, еда питательна, а не вкусна. Роскошь в быту нужно свести к минимуму, дом вообще должен рассматриваться как простое убежище. Роскошные похороны, призванные подчеркнуть высокий социальный статус умершего или скорбь родственников, должны быть максимально упрощены. Главное внимание следует обратить на суть ритуала – избавление от останков покойного. Музыку Мо-цзы полагал излишеством и пустой тратой времени, так как музыка, являясь синкретическим единством, служащим развлечению, только отвлекает людей от более важных проблем экономического развития и обеспечения общественной безопасности.
Согласно Мо-цзы, культура не является первейшей задаче при построении лучшего общества. В золотом веке музыка почти не исполнялась, зато было хорошо организовано управление, в его же время дело обстоит наоборот.
Так как Мо-цзы полагал, что следует бороться с расточительным потреблением и его источником – жадностью, одной из главных добродетелей для него стал аскетизм. Роскошь истощает общественные ресурсы, которых при разумном потреблении должно хватить на удовлетворение нужд всех. Частная собственность разрешается, однако в той мере, в какой собственник согласен делиться с более бедными.
Идеалы Мо-цзы в целом близки конфуцианским – гуманности (жэнь), Воле Неба (тянь чжи) и «пяти семейным добродетелям» (у лунь). И моисты, и конфуцианцы стремились достичь единения общества путем усовершенствования отдельной личности. Однако средства они предлагали разные: Мо-цзы презирал конфуцианство, и его школа является фактически первой школой противников конфуцианства.
Для Конфуция музыка являлась первейшим признаком благородства, Мо-цзы же считал ее пустой тратой времени. Конфуцианцы были стойкими приверженцами ритуала, особенного похоронного, моисты же считали его расточительным и бессмысленным. Помимо этого моисты считали длительный траур социально опасным, так как на это время были запрещены половые отношения супругов, что и подрывало основы общества.
Мо-цзы не принимал религиозной агностицизм конфуцианцев, и он пророчил им различные бедствия за то, что они отказываются признать познавательность Воли Неба. Кроме того, он обвинял конфуцианцев в фатализме, ведущем к социальной пассивности.
В ответ Мэн-цзы (ок. 371-289 гг. до н.э.) обрушил на моистов суровую критику за то, что они отвергли почитание прежде всего собственных родителей и своего правителя, утверждая, что такое поведение опасно для общества и способствует низведению людей на уровень животных. Мэн-цзы обвинял Мо-цзы в отрицании особой связи, существующей между человеком и его отцом, семьей и правителем.
Отвергая идеологию моизма, конфуцианцы отстаивали точку зрения Конфуция, согласно которой достижение истинного блага возможно только в рамках преследования собственного интереса в системе личных связей, особенно в семье. Позиция моистов угрожала самой системе конфуцианских ценностей.
Воцарение в Китае династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г.) и принятие в качестве господствующей идеологии конфуцианства вынесли приговор моизму. Так как моисты пренебрегали культурой, большинство считало их философию излишне аскетичной, а идеал всеобщей любви слишком нереалистическим. Постепенно о Мо-цзы забыли, и в 100 г. до н.э. Сыма Цянь посвятил ему в «Записках историка» всего только двадцать четыре иероглифа.
Учение Мо-цзы было как бы заново открыто только в ХХ веке. Цинские ученые (1644-1912) попытались реконструировать моистский канон, а западные исследователи стремились восстановить моистскую философию, считая ее очень близкой к христианству. Марксисты восхваляли Мо-цзы за отказ от передачи власти по наследству и ценили его стремление одинаково облагодетельствовать всех членов общества.
С точки зрения историков культуры, влияние идей Мо-цзы прослеживается в развитии различных философских и религиозных систем Китая. В целом его учение было достаточно цельным и влиятельным, чтобы составить в свое время конкуренцию самому конфуцианству.
Лоуренс Ф.Хандерсмарк
Мо Ди
—
墨翟 Мо-цзы. 468 (или 478, 480, 490 и др.) до н.э., гос-во Лу (или гос-во Сун), — 376 (или 403, 392 и др.) до н.э. Мыслитель, политич. деятель, основатель философской школы и организации моистов (мо-цзя). Разработал оригинальное филос. учение, во многом противостоявщее взглядам ранних конфуцианцев (см. Конфуцианство). В «Ши цзи» (II–I вв. до н.э.) высказывается предположение, что Мо Ди был сановником (да фу) в гос-ве Сун. Сведения о жизни и творчестве содержатся также в «Хуайнань-цзы» (II в. до н.э.),«Хань шу» («История [династии] Хань», I в. н.э.)Бань Гу и трактате «Мо-цзы», часть к-рого могла быть написана самим Мо Ди, а также в «Сюнь-цзы»,«Чжуан-цзы» (IV–III вв. до н.э.), «Хань Фэй-цзы», «Люй-ши чунь цю» (III в. до н.э.). Вел подвижническую жизнь, проповедуя свое учение, побывал в гос-вах Лу, Ци, Сун, Чжэн, Чу, Юэ и др. Имел сотни учеников, славился ораторским мастерством, проявил себя тонким дипломатом, был сведущ в искусстве фортификации. Взгляды самого Мо Ди изложены предположительно в десяти главах трактата «Мо-цзы» от гл. «Шан сянь» («Почитание мудрости») до гл. «Фэй мин» («Против предопределения»), а также в дополняющих их главах «Фа и» («Подражание образцу»), «Ци хуань» («Семь бед»), «Цы го» («Осуждение крайностей») и «Сань бянь» («Три доказательства»).
Социально-этич. учение Мо Ди и его ранних последователей носит остро критич. характер по отношению к существовавшему социальному порядку. Философ осуждал жестокость правителей, их расточительство с позиций своей этической системы, основой к-рой был принцип «всеобщей любви и взаимной выгоды» (цзянь сян ай, цзяосян ли), подразумевавший соизмерение своих действий с «пользой для Поднебесной» и отказ от того, что могло бы нанести ущерб благосостоянию народа. Выдвинутые им принципы «за экономию в расходах», «за экономию при захоронениях» и «против музыки» нацелены в равной степени против господствующей знати, непроизводительно расходующей огромные средства, полученные за счет поборов с тружеников, и против конфуцианства, ритуализм к-рого потакает тяге знати к роскоши и утонченным церемониям с исполнением ритуальной музыки. В результате гос. дела и хоз-во приходят в упадок, народ нищает.
Протест против патриархальной системы формирования ин-тов власти, когда гос. посты раздавались на основе родственной близости правящему дому, выражен Мо Ди в тезисе «почитание талантов» (шан сянь). «Мудрые люди» должны выдвигаться на высокие посты независимо от их происхождения — т.о. станет возможным осуществление принципа «справедливости» (и [1]) в управлении страной, которому следовали образцовые правители прошлого. Тем самым Мо Ди отвергал притязания родовой аристократии на безраздельное господство. В гл. «Шан тун» («Почитание единства») он предлагает концепцию происхождения гос. власти, перекликающуюся с идеями Эпикура и Лукреция: хаос в человеч. об-ве прекратился с избранием на трон самого мудрого и достойного — Сына Неба, создавшего «единый образец справедливости в Поднебесной». Таким же образом были выбраны и его помощники —гуны (гун [2]), правители уделов — чжу хоу, старосты деревень. Образцом «справедливого» правителя для Мо Ди являются деятели древности — полумифические и историч. лица — Яо, Шунь, Юй, Тан, Вэнь и У, осуществившие единство гос. власти и обществ. справедливости. Критерием должного социального порядка он считал такое положение, когда каждый занимается тем делом, к-рое соответствует его способностям. Разделение обязанностей в об-ве Мо Ди рассматривал как причину существования сословий: правителей (ван [1]), сановников (гун [2], да фу), ремесленников, земледельцев, торговцев и т.д. В отличие от Платона, у к-рого разделение труда тоже является основным принципом строения гос-ва, Мо Ди уравнивал по значению деятельность управляющих и труд простолюдинов. Он поставил также вопрос о социальной мобильности по вертикали, утверждая, что «сановники не вечно должны быть знатными, простолюдины не вечно должны быть незнатными». Такое равенство политич. возможностей свободных членов об-ва Мо Ди считал предпосылкой «почитания единства» как духовного единения высшей власти и народа в следовании «справедливости».
Особенностью политич. учения Мо Ди является отрицание агрессивных войн как аморальных и в принципе бесполезных, губящих материальные и людские ресурсы во имя выгоды лишь горстки людей. В то же время мыслитель твердо стоял за то, чтобы «оборона страны была надежной»; сам со своими учениками приходил на помощь гос-вам, подвергшимся агрессии.
Подчеркнуто антиконфуцианский характер имели высказывания Мо Ди о традиции и «предопределении» (мин [1]). Критикуя конф. буквализм в следовании традиции, философ указывал, что «древние принципы... в свое время тоже были новыми, а те древние люди, к-рые им следовали, не являлись совершенномудрыми (шэн [1])». В противоположность утверждению Конфуция о том, что признание судьбы-«предопределения» является одним из признаков «благородного мужа» (цзюнь цзы), Мо Ди утверждал, что «почитать предопределение не имеет смысла». Те, кто утверждает веру в «предопределение», — «разрушители справедливости», ибо лишают смысла творческую активность и труд человека.
Вместе с тем очевидно теистич. значение имеет у Мо Ди понятие «Небо» (тянь [1]): оно все видит и слышит, обладает чувствами и желаниями, является высшим критерием справедливости и добра — «образцом» (фа [1]). «Воля Неба» (тянь чжи) у Мо Ди — критерий разграничения добра и зла, уподобленный им инструментам ремесленника — циркулю или угломеру. На деле он сам формулирует «принципы», соответствующие, по его мнению, «воле Неба». В форму небесного волеизъявления Мо Ди облек и идею укрепления высшей власти Сына Неба, упорядочения ее инструментария.
В развитие тезиса о «воле Неба» Мо Ди выдвинул положение о «духовидении» (мин гуй, см. Гуй-шэнь, Душа, дух и духи) как связующем звене между людьми и Небом. «Духовидение» предполагает различение «небесных» духов, духов и демонов рек, гор, земли и духов предков, поклонение им и осознание того, что за добрые дела люди вознаграждаются духами, за проступки — наказываются. Однако духи — лишь один из факторов, воздействующих на жизнь людей, а положения о «воле Неба» и «духовидении» играют в учении Мо Ди подчиненную роль как аргументы в пользу его социально-политич. и этич. доктрин.
Источник этич. норм, по Мо Ди, — «совершенномудрые» правители, «берущие за образец Небо» (фа тянь), к-рое «широко и бескорыстно», «отдает много, но ничего не берет взамен». Небо является образцом «всеобщей любви и взаимной выгоды» (цзянь ай сян ли). Оно желает от человека поведения, соответствующего этому принципу, и человек, стремящийся к подлинному благу, должен следовать «небесному образцу» — тогда его чаяния будут удовлетворены. Т.о., источником нравственных поступков человека являются его должные желания, а критерием нравственности — «взаимная выгода».
Причина общественных неурядиц — отсутствие «всеобщей любви». Предполагаемую конф. «гуманностью» (жэнь [2]) «любовь к людям», имеющую много градаций в зависимости от степени родства и социального статуса, Мо Ди называл «отдельной любовью», «псевдолюбовью» (бе ай), сравнивая ее с чувством вора, к-рый любит свой дом, но спокойно грабит чужой. Мо Ди впервые в истории кит. этич. мысли поставил вопрос о соотношении общего и частного интересов: если личный интерес приходит в противоречие с общей пользой, необходимо им пожертвовать. Ему же принадлежит определение «заслуг» человека как принесенной об-ву пользы и критерия вознаграждения. Воплощение высшего идеала для Мо Ди — «совершенномудрый» правитель древности, легендарный Юй, не жалевший себя в многолетней борьбе со страшным наводнением, поразившим Поднебесную. В воспитании совершенного человека ведущую роль Мо Ди отводил личному примеру: он позволяет реализовать изначальное стремление человека к доброму и естеств. желание отблагодарить того, кто ему сделал добро. Силой примера правитель может изменить и природу человека, и обычаи народа.
Учение Мо Ди о познании направлено против учения Конфуция о «врожденном знании» (шэн чжи). Предмет человеч. знания, по Мо Ди, — «дела совершенномудрых правителей», впечатления и наблюдения современников, принципы управления страной, отношения между людьми и правила логич. рассуждений (бянь [1]). Если Конфуций ограничивал круг учения «шестью искусствами» (лю и) «благородного мужа» (цзюнь цзы), то Мо Ди подчеркивал значение практич. опыта в обл. сельского хоз-ва и ремесел. Одна из задач познания — поиск разумных принципов управления об-вом, основанный на знании того, «откуда берут свое начало беспорядки».
Первым в истории кит. философии Мо Ди показал сущность процесса познания как раскрытия «причинности» (гу [1]), разделения вещей и явлений по «родам» (лэй) и определения «сходства и различия» (тун и) между ними, т.е. анализа и обобщения. Мо Ди предложил учение о «трех критериях» (сань бяо) истинности знания: 1) основание — «дела совершенномудрых правителей древности»; 2) источник — «факты, к-рые слышали или видели массы людей»; 3) применимость — возможность применения «в управлении страной, исходя из интересов народа Поднебесной». Мудрость древних для Мо Ди, в отличие от Конфуция, не эталон, а исходная опора: хорошему в древности следует подражать, но, чтобы хорошего было больше, его следует также создавать заново и по-новому.
Учение Мо Ди, выражавшее интересы и настроения свободных слоев населения, не связанных с родовой знатью, было развито его учениками и последователями. Оно оказало серьезное влияние на становление материалистич. мысли в древнем Китае. Социально-политич. аспекты учения Мо Ди нашли развитие в идеологии легизма, преломились во взглядах ряда древних философов, прежде всего Сюнь-цзы (IV–III вв. до н.э.), Хань Фэя (III в. до н.э.), мыслителей нового времени Тань Сы-туна, Сунь Ят-сена и др. Идеи Мо Ди послужили основой для создания логич. системы поздних моистов, оставшейся наивысшим достижением классической кит. философии в обл. логики.
Источники:
Сунь И-жан. Мо-цзы цзянь гу (Доступное толкование Мо-цзы). Пекин, 1957; Mei Yi-pao. The Ethical and Political Works of Motse / Tr. from the Original Chinese Text. L., 1929.
Литература:
Мо Ди. Из «Мо-цзы» // Из книг мудрецов. М., 1987; Титаренко М.Л. Влияние Мо Ди и его школы на развитие философской и общественно-политической мысли Китая // Новое в изучении Китая. Ч. 2. М., 1988; он же. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение. М., 1985; ЖэньЦзи-юй. Мо-цзы. Пекин, 1960; Forke A. Mü Ti des Sozialethikers und seiner Scheler philosophische Werke. B., 1922; Holth S. Micius, a Brief Outline of his Life and Ideas. Shanghai, 1935; Williamson H.R. Mo Ti: A Chinese Heretic. Tsinan, 1927; Witte T. Mo Ti der Philosoph der allgemeinen Menschenliebe und sozialen Gleichheit im alter China. Lpz., 1928.
Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. - 2006. - 727 с. С. 352-355.
Автор: Титаренко М.Л.
Ссылки
Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение (pdf)
