| Го Сян |
|---|
Родился: III в. до н.э., пров. Хэнань, Китай.
Умер: 312г. до н.э.
Основные труды: «Чжуан-цзы чжу», «Комментарии к Чжуан-цзы».
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
В природе вещей – естественность и способность к спонтанным превращениям.
Вещи не существуют сами по себе – все они взаимосвязаны.
Мир подвержен непрерывным переменам.
Истинное действие – это недеяние (увэй).
Подлинная мудрость не имеет ничего общего с обыденным знанием.
Очередного расцвета после периода деятельность «ста школ» китайской философии, пришедшегося на конце правления династии Восточная Чжоу (771-221 гг. до н.э.), даосская философия достигает только в конце династии поздней Хань и наступившем потом периоде политического хаоса (Северные и Южные династии, III-V вв. до н.э.). В области государственной идеологии по-прежнему доминировал своеобразный синтез легизма и конфуцианства, но даосизм был чрезвычайно популярен в интеллектуальной среде, может быть, потому, что к этому располагал сам дух смутного времени.
Кроме того, на новом росте популярности даосизма сказались и другие факторы: влияние творчества «семи мудрецов из бамбуковой рощи» и их практики «чистых бесед» (цин тань), искусство изощренной философской беседы, влияние сюань сюэ («учения о таинственном»), мистической философии, к истоков которой стоял Ван Би с его комментарием к «Дао дэ цзину», тексты «И цзина», «Ле-цзы», (вместе с комментариями Чжан Чжаня), и в то числе комментарии Сян Сю и Го Сяна к «Чжуан-цзы».
Наше понимание «Чжуан-цзы» вообще почти целиком обусловлено комментариями Сян Сю и Го Сяна. Именно они создали окончательную редакцию этого трактата, сделав из начальных 52 глав 33 и написав подробный комментарий к памятнику. В «Истории династии Цзинь» утверждается, что этот комментарий начал писать Сян Сю, а Го Сян продолжил и развил его. Примечательно, что в другом месте в той же династийной истории утверждается, что Го Сян просто-напросто украл комментарий Сян Сю. И в самом деле, когда Чжан Чжань в своем комментарии к «Ле-цзы» цитирует комментарий Сян Сю к «Чжуан-цзы», он практически дословно повторяет комментарий Го Сяна. Учитывая нераздельность их имен, мы будет говорить не о «Комментарии» го Сяна, а просто о «Комментарии к Чжуан-цзы».
Западному читателю часто трудно понять суть даосизма из-за его специфически китайского, необычного отношения к миру. Сложность понимания усугубляется эзотерическим поэтическим стилем и сложными образами «Дао дэ цзина» и «Чжуан-цзы». Однако благодаря неодаосскому «Комментарию», приписываемому Го Сяну, нам легче ориентироваться среди всех двусмысленностей и метафор. В философском отношении этот комментарий способствовал дальнейшему развитию даосизма.
ДАО
В «Комментарии» есть немало фрагментов, где подробно объясняется суть теории спонтанности, или естественности, Чжуан-цзы. Вследствие метафоричности выражения авторов западный читатель склонен отождествлять упоминаемое в «Чжуан-цзы» и «Дао дэ цзине» дао с иудео-христианской Первопричиной, или Богом, сотворившим мир. Однако в пояснении к одной фразе шестой главы «Чжуан-цзы» в «Комментарии» говорится:
Дао само по себе пусто. Как же оно может произвести из себя Поднебесную и наделить богов сверхъестественными способностями? Не оно наделяется их способностями, они и само по себе чудесны. Дао делает их такими, не прилагая усилий. Дао не порождает мир, мир порождается сам собой. Так что дао порождает его, не прилагая никаких усилий….Дао – повсюду, а раз повсюду, то, значит, и нигде, вот почему говорится, что оно пусто.
Таким образом, чем бы ни было дао, это не Бог и не Первопричина. Всякая вещь – будь то былинка или Вселенная – есть результат бесчисленных превращений, у которых нет явной причины, вот почему и говорится о «самопорождении». Когда же говорится, что вещь порождает себя «сама», то не имеется в виду, что это какое-то чудо или результат волшебства. Говоря о пустоте дао, даосы стремятся подчеркнуть отказ от субстанциализации понятий – дао не есть особая сущность, это скорее способ взаимосвязи. Спонтанное появление конкретных вещей возможно благодаря специфическому характеру взаимодействия постоянно идущих процессов превращения и преобразования.
В четырнадцатой главе «Комментария» мы находим возражения против чрезмерного упрощения представлений о причинности:
Если мы заявим, что нам известна первопричина всех вещей, то нас могут спросить: а какова же причина этой первопричины? Если продолжать отвечать в том же духе, то так и не сможешь остановиться, назвав что-то первичное и породившее само себя. Поэтому бессмысленно спрашивать о причинах – достаточно просто признать, что они существуют.
В «Комментарии» развиваются концепция «спонтанности», или «естественности», «таковости» (цзыжань) и концепция «самопревращения» (духуа). Эти два понятия были очень популярны среди философ, принадлежащих к течению сюань сюэ. Они постоянно говорили о том, что слова и понятия сами по себе вводят людей в заблуждение, что все беды происходят из-за того, что люди слишком озабочены понятийным мышлением. Неодаосы ставили перед сбой задачу избавить своего читателя от оков такого способа мышления.
Но если в мире нет никакой первопричины, почем уже тогда он вообще существует и, более того, почему он хоть как-то упорядочен? Однако как раз порядка в мире даосы и не видели, точнее, отказывались видеть. Для них мир был просто таким, каким он существует сам по себе, тогда как представления о хаосе или порядке привнесены в него людьми. Порядок и хаос – это всего лишь оценочные термины, порожденные мыслью человека, но не присущие вещам самим по себе.
Сами же по себе вещи, по мнению даосов, существуют как сеть взаимосвязанных процессов. Каждая отдельная (отдельная – это тоже всего лишь наша точка зрения) вещь – это результат взаимодействия, взаимопроникновения различных вещей в ходе непрерывного процесса космических превращений. Для обозначения характера этого процесса используется категория цзыжань. В самом тексте «Чжуан-цзы» этот термин встречается всего семь раз. Зато в «Комментарии» это один из самых повторяющихся терминов, очевидно, авторы комментария считали это понятие ключевым для понимания памятника. Термин духуа в тексте «Чжуан-цзы» вообще не появляется, он создан авторами комментария.
Настаивая на том, что вещи появляются спонтанно и самопревращаются, авторы хотят подчеркнуть их взаимозависимость. В начале комментария к шестой главе показывается, насколько важна целостность космоса с точки зрения этой взаимосвязанности – если хоть одна вещь исчезнет, то человек может не родиться на свет. Если сложившийся порядок вещей будет насильственно нарушен, то человек может прожить меньше отпущенного срока.
Кроме того, в «Комментарии» подчеркивается важность понимания взаимопроникновения вещей. Эта даосская концепция чем-то напоминает современную теорию относительности в физике (хотя и не следует слишком увлекаться этой соблазнительной аналогией). В отличие от современных западных физиков, даосы никогда не интересовались построением надежных теорией и их экспериментальным доказательством. Более того, они вообще с сомнением относились к тому, что мы называем «научным знанием». И тем не менее у даосов и современных физиков было нечто общее – они видели мир как единую сложную систему взаимосвязей.
Известный современный китайский философ Фэн Юлань пытается изобразить Го Сяна сторонником теории причинности и чуть ли не марксистом (по крайней мере, он проводит такого рода аналогии). Пусть это всего лишь аналогия, однако даже в проведении аналогий (и их восприятии) следует соблюдать осторожность. Мы уже говорили, что в четырнадцатой главе «Комментария» однозначно опровергается концепция причинности. С точки зрения даоса, в мире в любой момент может приключиться все что угодно (а вовсе не только то, что положено в соответствии с принципом причинности).
Если мы тщательно прочитаем «Комментарий», то поймем, что западные понятия «свободной воли» или «предопределенности» вообще не приложимы к даосизму. Каждый зависит от мира в той мере, в какой и мир зависит от него – эта связь реципрокна, то есть взаимна. Я и мир – мы взаимосвязаны. Когда это начинаешь понимать, к тебе приходит новое ощущение свободы: «Пусть все идет, как идет, и тогда наступит покой».
ИЗМЕНЕНИЯ И ПРЕВРАЩЕНИЯ
Мир постоянно меняется, и, согласно «Комментарию» нет ничего сильнее и величественнее перемен и превращений. Космос постоянно преобразуется – вот почему земной ландшафт так непостоянен. Древность никуда не исчезла – она просто изменилась. Вещи постоянно меняются, но мы зачастую принимаем их как неизменные сущности, так как процесс их изменения происходит подчас слишком незаметно для глаз.
Это относится и к личности человека: люди часто считают, что они-то нисколько не меняются. Но авторы «Комментария» настаивают на том, что мы никогда не останемся прежними, мы уже сейчас не такие, какими были вчера или минуту назад. Все на свете непрерывно меняется, поэтому-то в «Комментарии» восхваляются не только космические, но и социальные перемены.
Действительно, если меняется человек, то почему общество должно оставаться неизменным? Подобно легистам и таким философам, как Ван Чун, авторы «Комментария» считали, что к современному обществу нельзя подходить с мерками идеального государства, где правили совершенномудрые цари (на чем упорно настаивали конфуцианцы). В комментарии к девятой главе высмеиваются те, кто стремится подражать древним правителям:
Те, кто подражает совершенномудрым древности, должен бы подражать и тому, что ими сделано. Но ведь это было так давно, и ныне неприменимо! Нечего даже и говорить об этом, это совершенно бессмысленно. Прошлое мертво, мы же живы. Тот, кто будет подходить к живому с мерками мертвых, непременно потерпит поражение.
Итак, китайская философия вовсе не столь консервативна и предана традиции, как это принято считать: как в любой другой культуре, в китайской были и прогрессисты, и реформаторы. Примечательно, что «Комментарий» не столь радикален, как сам «Чжуан-цзы» – здесь предлагается всего-навсего изменять стандарты общества в соответствии с требованиями времени.
О ДЕЙСТВИИ НЕДЕЯНИЯ
Не так-то просто понять, что имели в виду даосы под своим Дао как способом отказаться от рациональных попыток понимания и просто «плыть вместе с потоком», следовать ходу самого Дао. В «Комментарии» появляется новый для даосизма термин – «действие недеянием» (вэй увэй), второй по значимости термин в неодаосизме. В тексте комментария ему уделено немало места. Например, в одиннадцатой главе говорится:
Действие недеянием (увэй) не означает бездействия. Просто нужно дать всему развиваться так, как оно должно развиваться, и тогда все достигнет своего расцвета.
Недеяние не означает «ничего неделание», оно означает спонтанно и естественное действие. Такое действие осуществляется легко и просто, «без сучка и задоринки». Даос определяется не по тому, что он делает, а по тому, как он делает. Действие недеянием – просто форма выражения в даосизме, описывающая состояние человека, когда он действует, не следуя каким-то жестким целям или требованиям социальных норм.
В этом заключается определенный парадокс. Так как все вещи уже существуют такими, какими они возникли в процессе самопорождения и превращений, они уже вовлечены в процесс «действия недеянием». Проблема возникает только тогда, когда появляется человек и начинает приспосабливать вещи к своим нуждам, диктовать им свою волю – заставлять быстрых коней скакать медленнее, а медленных – быстрее. В девятой главе «Комментария» рекомендуется предоставить лошадь самой себе – ведь она «свободна». Это не значит, что нужно отпустить поводья и дать лошади полную волю или позволить ей лечь – просто нужно действовать в соответствии с «природной» характеристикой лошади.
Настоящий парадокс заключается вот в чем: если в природе человека заключено стремление навязать миру свои искусственные стандарты? Тогда никто из людей не нарушает гармонии с Дао, то есть действия всех людей вполне естественны. Таким образом, любые человеческие действия подпадают под категорию «действия недеяниям», так что и даосизм-то специально изучать не нужно, только если это не заложено в вашей природе. Таким образом, ценность даосизма – с этой точки зрения – заключается в том, что он напоминает нам о необходимости забыть. Забыть себя и спокойно пуститься в загадочное путешествие вместе с Небом и Землей.
Между текстами «Дао дэ цзина» и «Чжуан-цзы» и текстом «Комментария» есть одно важное противоречие: в первых отношение к человеческому «знанию и мудрости» вообще довольно презрительное, во втором же отвергается лишь «подражательное» значение и признается ценность некоего «оригинального и подлинного значения». Так что когда приходится читать в научных работах о том, что в «Чжуан-цзы» воспевается владение «истинной мудростью», следует иметь в виду, что на самом деле это идея Го Сяна, а вовсе не Чжуан-цзы.
Го Сян верил, что все должно обладать своей природой и проявлять ее, в том числе и мудрец – если он по природе мудр, то следует принимать и его мудрость. Го Сян отвергает только преднамеренное стремление овладеть знанием – ведь мудрец мудр сам по себе, это часть его природы, а овладение знанием – нарочитая и неестественная деятельность, так как при этом невежественные по природе люди напрягают волю, чтобы достичь того, что им, по сути, не присуще.
В комментарии к третьей главе «Чжуан-цзы» знание определяется как «деятельность, выходящая за рамки естественности», природных способностей человека. Мудрость мудреца естественна, обычному же человеку она не присуща и неестественна для него. Обыкновенные люди пытаются подражать мудрым, однако такое подражание, согласно Го Сяну, просто бессмысленно и ни к чему, кроме вреда, не ведет.
Итак, мы уже поняли, что все в мире уникально, и стремление имитировать кого-то, пытаться воспользоваться чужим успешным решением проблемы ни к чему не приведет. Каждая вещь благодаря своей естественности или спонтанности (цзыжань), благодаря постоянной взаимосвязи с мириадами других вещей в процессе непрерывного изменения и превращения. Поэтому бессмысленно нарочито подражать другим, пытаясь стать тем, кем ты не являешься по природе, - такая попытка неестественного превращения может привести к беде – нарушение целостности личности, отклонению от предначертанной природой пути.
И тут мы снова сталкиваемся с ключевым парадоксом даосизма – а что, если мне по природе предначертано подражать? Тогда для меня естественно быть неестественным. Однако такой вывод парадоксален только для тех, кто привержен обыденному знанию. Если же мы погрузимся в даосское «забвение», то такой вопрос даже и не возникнет опять-таки если только это не заложено в нашей природе): мы просто будем плыть по нашему течению в гармонии с космическим Дао.
Джеймс Д.Селлман
Ссылки
