Религией тибетцев является ламаизм,7 наиболее поздно сформировавшаяся ветвь буддизма. Он почти полностью вытеснил их древнюю религию бон, близкую к шаманству, основанную на одухотворении и почитании сил природы. Бон продолжает сохраняться лишь кое-где среди немногочисленных групп населения (главным образом в восточных районах расселения тибетцев). Особенности ламаизма и пути его формирования связаны с верованиями севера Индостана, где дольше, чем в других областях, держались анимистические доарийские верования и ранние культы женских божеств.
Буддизм к I в. до н. э. распространялся в пригималайской области, где в то время еще в полной мере сохранились древние дравидийские культы или их индуистские трансформации. К этому времени буддизм стал развитой религиозной системой. В северном Индостане появились первые святыни буддизма — «отпечатки стопы» Будды и др., а соединение местного культа гор с учением о «святости частей» тела Будды или даже предметов, которые касались его тела, породило архитектурный памятник-реликварий — дагобу, субурган или просто ступу. Пантеон буддизма пополнялся также путем включения в пантеон некоторых местных божеств. А так как в пригималайской области надолго задержались древние культы, культ женских божеств, культ плодородия и фаллический культ, то в пантеон буддизма были включены женские божества. К VII в. н. э. буддизм укоренился в прилегающих к Гималаям областях. Буддизм не только проник в Тибет несколькими волнами, но эти волны имели различные истоки и не сразу встречали поддержку. Этим можно объяснить различие буддийских сект в Тибете. Наибольшее значение и распространение вначале имели «красная», «пестрая», а позже «желтошапочная».
Считается, что буддизм ввел в Тибете около середины VII в. царь Сонгцзангамбо, направивший в Китай посланцев за книгами и проповедниками. Правнук этого царя Тисрон-дэцзан пригласил в Тибет проповедника Падма-самбхаву. Он ввел в пантеон буддизма ряд местных божеств и сохранил в обрядности буддистов много особенностей, присущих обрядам местной шаманистической религии тибетцев — бон. Сочетание описанной формы буддизма с местными культами после реформации в XV в. стало называться ламаизмом. В период правления Тисрон-дэцзана в Тибете было построено много монастырей и молелен.
В середине XI в. в Тибет прибыл Дипакарашриджнана (Адиша), который вел борьбу за возрождение «чистого буддизма», т. е. за отказ от культа местных божеств, а также против «непристойного» поведения монашествующих. Именно ему принадлежит утверждение обета безбрачия монахов. Последователей его школы называют Кадампа (последователи наставлений Учителя или «связанные правилами»). Круг его сторонников был невелик. Противниками его учения была секта Сакья.9 Секта Сакья проповедывала «силу слова» 10 в «данном рождении», т. е. при жизни. Деятели этого монастыря проявляли интерес к политической жизни страны. Они поддерживали завоевателей монголов, поэтому Хубилай-хан признал настоятеля монастыря Сакья главой тибетского буддизма и политическим главой Тибета. Деятели секты Сакья осуществляли гонения на духовных и политических противников. Но борьба сект не прекращалась. Лишь в XVI в. она была приостановлена введением учения Цзонхавы, который жил в XIV—XV вв., но учение которого — гэлукпа было принято всеми сектами несколько позднее. Цзонхава и считается основателем «настоящего ламаизма» (или, как его часто называют, «желтошапочного» ламаизма).
Ламаизм после реформации его Цзонхавой характеризуется тремя основными чертами: 1) учением о магическом значении и силе «божественного слова», 2) культом «перерожденцев» и 3) учением о «добром друге». Особенностью ламаизма является культ докшитое — божеств добуддий- ского культа демонов, которые вошли в ламаизм как борцы за веру, столь ревностные, что, жертвуя своим «спасением», убивают врагов веры, т. е. действуют как «воинствующие буддисты».
Первое учение о тарни или дарани — вера в магическую силу многократного повторения священных формул — наиболее древний элемент в ламаизме. Оно принесено из Индии. В ламаизме культ тарни был доведен до крайней формы — веру в силу «присутствия слова». Так, например, от влияния вредоносных сил,11 по верованиям ламаистов, могло предохранить многократное произнесение священных формул или их части (ом мани... и т. д.). «Присутствие» священных слов достигалось нанесением этих формул на флажок, трепетание которого под ветром приравнивалось к произнесению формул или на внутренний валик «молитвенных мельниц» — свободно вращающихся на оси барабанчиков. Их можно было вращать рукой или даже подставить под струю потока и предоставить ему вращать молитвенную технику.
Второй основной элемент ламаизма — вера в перерожденцев — восходит к общебуддийским представлениям о карме и сансаре.
Буддисты верят, что все живые существа подвержены непрерывной смене форм существования, каждый раз в новом телесном облике. Эти перерождения и являются основой представления о земных страданиях как возмездии, поскольку существует карма. Карма (дословно: 'деяние, дело’) понимается в индуизме, а затем и в буддизме как неумолимая сила, которая в зависимости от итога добрых и злых деяний определяет дальнейшую форму существования данного субъекта, т. е. тело, в котором его душа вернется на землю. Например, если человек добр и совершает хорошие поступки, он в будущей жизни возродится либо человеком, либо хорошим животным, а если зол, совершает нехорошие поступки, то может в будущей жизни превратиться в гадкое насекомое и т. д. Буддизм говорит о возможности вырваться из кольца жизни либо путем самосовершенствования (для мирян), либо путем «отрешения», т. е. ухода в монашескую общину. Существа, достигшие «третьей степени святости», т. е. состояния бодисатвы, по мнению верующих, жертвуя своим спасением, остаются в человеческом воплощении или принимают ого ради спасения человечества.
Третий основной элемент ламаизма — «учение о добром друге». Первоначально почетным званием «доброго друга» наделялся лишь сам Будда, позднее его деятельные перерождения — бодисатвы. Еще позже в ламаистском Своде обрядности под «добрым другом» стали понимать любого старшего «по степени святости» по отношению к младшему. Практически сложилось утверждение, что без помощи «доброго друга» «спасение» невозможно, а по отношению к мирянину «добрым другом» считался любой лама.
В ламаистской церкви постепенно сложилась четкая и строгая иерархическая система, во главе которой стоят высшие иерархи, к которым относятся панчен-лама (или панчэн римпочэ) — воплощение самого Будды Амитабы и далай-лама (дословно 'океан-лама’) —воплощение деятельного начала Амитабы — бодисатвы Авалокитешвары. За ними шли прочие «перерожденцы». С течением времени их количество выросло настолько, что их число в Тибете было ограничено тридцатью. Практически же все настоятели крупных монастырей считаются «перерожденцами».
Следующей ступенью были гэлун — «полные» монахи, т. е. принявшие полное посвящение и соблюдавшие 253 обета, гэцул — монахи, не получившие еще полного посвящения и соблюдавшие лишь 36 обетов, гэнэн пли рабджун — низшая ступень в иерархии, «ученики веры», послушники, принявшие обязательство исполнять 10 монашеских заповедей. Ламаизм учит безропотному и беспрекословному подчинению и повиновению делу, слову, взгляду и даже мысли «доброго друга». Обязанность подчиняться простиралась и на вещи и существа, подвластные мирянину. Любая вещь или существо, приглянувшиеся «доброму другу», без колебания должны быть отданы мирянином временно или навсегда в зависимости от его желания. Тягчайшим проступком «ученика», т. е. мирянина, считалось даже сомнение в подлинной святости слов и дел «доброго друга». Считалось также, что «сень благодати» коснулась семьи, если один из трех сыновей стал ламой. Следует подчеркнуть, что в среде лам существовало не только деление «по степени святости», но и реальное социальное расслоение; послушники и «неполные» монахи несли тяжелые обязанности подневольного труда. Из последних часто набирались ламы художники (декораторы, скульпторы, живописцы и иконописцы и др.) ламы печатники, ювелиры и др. Таким образом, примерно до одной четверти всех мужчин Тибета было изъято из производительного труда и притом формально обрекалось на безбрачие.
В жизни Тибета важную роль играло отыскание «нового воплощения» v перерожденцев» и особенно двух высших иерархов ламаистской церкви. Когда один из них умирал, настоятели четырех крупнейших монастырей Тибета собирались, чтобы «по указанию неба» отыскать младенпа, в котором якобы возродился умерший. Четыре верховных ламы, производившие поиски, затем входили в регентский совет, что означало сосредоточение в их руках почти неограниченной власти в Тибете. Этим объяснялась в свою очередь «странная» особенность в жизни верховных иерархов ламаизма: нередко они умирали в юном возрасте, так и не успев принять власть от регентского совета.
Народные празднества
Народные празднества в Тибете тесно переплетаются с религиозными. Их отмечают по лунному календарю. Первый в году праздник — встреча нового года. Перед праздником в монастырях совершаются религиозные пляски — чам. Самые грандиозные по количеству лам-участников пляски происходят в Лхасе перед Поталой. Основное значение их состоит, по мнению ламаистов, в умилостивлении божеств, в победе над злыми силами и обеспечении благополучия в наступающем году.
На 3-й день первой луны начинается монлам (великая молитва) — самый важный из религиозных праздников у тибетцев. В этот день в Лхасу из окрестных монастырей приходило 20—30 тыс. лам, собиравшихся на чтение молитв у храма Чжокан. С 3-го по 25-й день первой луны в Лхасе вся полнота власти переходила в руки настоятеля монастыря Брайбун.
На 15-й день первой луны тибетцы отмечают «праздник фонарей». В этот день на улицах Лхасы выставляют лепные картины из масла.
весь город украшен фонарями. В этом празднике в какой-то степени сохранились основы древнего аграрного культа; вскоре после праздника земледельцы начинали полевые работы.
Малый монлам (с 19-го по 29-й день первой луны) проходил так же, как и большой. В последний день совершался интереснейший обряд «изгнание козла отпущения». В этот день выбирали (обычно из бедняков) одного человека, раскрашивали его лицо наполовину в черный, наполовину в белый цвет и изгоняли из Лхасы. Считалось, что он уносит из города грехи всех его жителей. После нескольких месяцев пребывания в отдаленном монастыре этот человек мог вновь вернуться в Лхасу.13
25-й день десятой луны считается днем погружения Цзонхавы в нирвану. В этот день Лхаса бывает освещена буквально тысячами масляных фонарей, установленных по всему городу.
В настоящее время тибетцы отмечают и общегосударственные памятные даты.
Грамотность и народное образование
Грамотность в Тибете была ранее доступна лишь привилегированному сословию и ламам. Обучение в монастырях состояло в заучивании наизусть религиозных текстов, в изучении богословских предметов, медицины, астрологии.
В 1959 г. в Лхасе открылась первая в Тибете средняя школа, при которой были организованы также курсы по подготовке учителей, и три начальные школы. В Тибете создаются также курсы по ликвидации неграмотности, вечерние школы и др. Тибетская молодежь обучается в центральном институте национальных меньшинств в Пекине и в институтах национальных меньшинств в других городах Китая. Быстро растет уровень образования и среди тибетцев других провинций Китая. Помимо сети школ, здесь открыты своеобразные университеты. Так, в уезде Чжони Ганьнаньского тибетского автономного округа провинции Ганьсу в августе 1958 г. открылся университет с отделениями промышленности, земледелия, скотоводства, в нем обучалось около ста студентов. В г. Лаб- ран того же округа университет культуры посещают десятки тибетских юношей и девушек.
Литература
Основное место в тибетской литературе занимают книги религиозного содержания. Среди них наиболее значительны переводы, сделанные в IX в. на тибетский язык с санскрита, составившие «Ганчжур» («Заветы Будды») в 108 томах и «Данч- жур» (комментарии к нему) в 225 томах. В нем содержатся также сведения по различным отраслям знаний (астрономии, медицине, математике, географии, истории).
Светская литература представлена главным образом записями басен, сказок, легенд, различных изречений и поговорок. Широко известны среди тибетцев легенды и песни Миларайбы, поэта-отшельника и философа XI в., а также лирические песни и стихотворения Далай-ламы VI (XVII в.). Но самым популярным в народе произведением является эпическая поэма «Сказание о Гэсэр-хане», существующая в нескольких вариантах. Большая часть тибетского фольклора не записана. В настоящее время лучшие его образцы собираются и начинают издаваться.
Искусство
Тибетский народ создал замечательное искусство. Некоторые его стороны развивались исключительно в монастырях, и ламаизм наложил на них сильный отпечаток. Другие же меньше подверглись этому влиянию.
У тибетцев песня и пляска почти всегда тесно и гармонично слиты друг с другом. Их исполняют часто под аккомпанемент музыкальных инструментов ( смычковые, свирели, колокольчики).
Широко распространены у тибетцев театрализованные представления. Кроме цама — мистерии религиозного характера, исполняемой только ламами, тибетцы знают различные пьесы, преимущественно исторического содержания. Драматические произведения исполняются странствующими актерами. В 1956 г. в Лхасе был построен первый в Тибете закрытый театр.
Чисто национальным видом искусства, не встречающимся нигде более, является изготовление лепных изделий из сливочного масла, которые тибетские мастера готовят к празднику фонарей. Наибольшей известностью пользуются изделия мастеров-лам из монастыря Кумбум (провинция Цинхай), которые создают из окрашенного в различные цвета масла (куски его наносят на каркасы из тонкой проволоки, прикрепленные к доскам или кожам) целые большие пейзажи, изображения дворцов, растений, цветов, животных, людей и т. п.
