Хани расселены главным образом в южной части провинции Юньнань; по данным 1953 г., общее их число достигает 481 тыс. чел., что составляет 2.89% населения всей провинции. Большая часть хани живет в автономном округе народностей хани и ицзу бассейна Красной реки (Хунхэ) и автономном уезде Цзянчэн народностей хани и ицзу. Кроме^ того, они живут в автономном округе Сишуанбаньна народности тай (32 840 чел.), в специальных районах Сымао (177 861 чел.), Юйси (46 330 чел.), Мэнцы (3 321 чел), Чусюнь (3004чел.).
В настоящее время насчитывается свыше 10 этнических групп народности хани, имеющих различные самоназвания: эни (или кадо)г биюэ, хаони (с подразделениями буду и букун), гэцо, асилума, дони,. эму, лау, сони, ломай и др. Хани, живущие в автономном округе* Сишуанбаньна, называют себя айни. Хани — общее название, утвердившееся за всеми группами.
Язык и письменность
Язык хани принадлежит к подгруппе ицзу тибето-бирманской группы китайско-тибетской семьи языков. В силу того, что этнические группы хани расселены иногда далеко друг от друга, в их языке существуют значительные диалектальные различия. Грамматический строй диалектов един, довольно значительны лишь фонетические различия.
В целях распространения христианства миссионерами для перевода библии на язык хани был создан латинизированный алфавит* но он не получил широкого распространения. После 1949 г. научным коллективом сотрудников Академии наук, изучавших язык ханиг была создана новая письменность, в основу ее положен научно* разработанный латинский алфавит.
Вопросы истории
Самые ранние письменные сведения о„ хани относятся к периоду VII—X вв. Однако, несмотря на отсутствие более ранних сведений, можно на основании косвенных исторических материалов со значительной долей вероятности предположить, что примерно в III—IV вв. н. э. хани пришли из более северных областей, где жили совместно с ицзу, являясь их этническим подразделением. Следы общности ицзу и хани сохраняются до сих пор. В частности, об этом говорит и большая близость языков. В преданиях хани сохранились названия прежних мест обитания. Их сравнительный анализ показывает, что они были общими с местами расселения ицзу. Деревянные фигурки предков у ицзу и у хани совершенно одинаковы. Одно из самоназваний хани в переводе означает хани семьи и (т. е. ицзу). Среди 37 мань («варваров»), административно подчиненных государству Наньчжао, были племена сичудянъ, банъсилокун, тежундянъ, гуанъгуйсыто. По мнению китайских ученых, это и были племена хани. Они пришли с севера и жили к югу от Куньмина. После гибели государства Наньчжао они в результате военных столкновений были вытеснены оттуда и постепенна переселились в те места, в которых живут и сейчас. В преданиях хани, живущих в районе Юаньяна, говорится, что они пришли с севера, где раньше жили в районе Куха. У хани сохраняется представление, что после смерти дух умершего улетает на север, т. е. на родину их предков. После XV в. у хани начинают складываться феодальные отношения и вводиться система ту-сы. Особенно широкое распространение получила эта система во времена правления в Китае династий Мин и Цин (XVII—XX вв.).
Хани вместе с другими народами неоднократно поднимались на борьбу против гнета и эксплуатации. В последний период освободительной борьбы хани, вооруженные охотничьими ружьями и мечами, активно боролись против гоминьдановского господства.
Занятия
Основным занятием хани является земледелие. Но в силу особенностей исторического развития, различия географических условий экономическое развитие этнических групп шло неодинаково. Например, у гэцо уровень развития производительных сил был очень низок; они до недавнего времени применяли методы подсечно-огневого земледелия, у них бытовали деревянные и бамбуковые орудия труда (железных орудий прежде совсем не употребляли). Хани же районов Красной реки и Юаньяна имеют сравнительно передовые формы земледелия. Здесь живет основная масса хани, и поэтому будет вполне правильным вывод, что по хозяйственному уровню хани — одна из самых развитых народностей группы ицзу. Этому, во- первых, способствовало то, что эта часть хани находилась с давних пор в активном взаимодействии с китайцами, тай и другими экономически и культурно более развитыми соседними народами, а, во-вторых, благоприятные географические условия.
Искусство обработки террасовых полей у хани этого района очень высоко. Заливной рис является главной культурой. Ежегодно здесь снимают два, иногда даже три урожая. Распространено также выращивание сахарного тростника, кофе, бананов, ананасов, черного перца, кокосовых пальм, манго, хлопка, каучуконосов (особенно гевейи), камфорного дерева. При обработке полей теперь употребляют железные орудия (железный плуг и др.)> заимствованные у китайцев. В качестве тяглового животного используется главным образом буйвол. Важное значение имеет лесоводство. Животноводство, охота, рыболовство играют подсобную роль. Из ремесел развито изготовление сельскохозяйственных орудий, кирпича и черепицы, кузнечное дело (ремонт железных изделий), а также ткачество и раскраска тканей. Искусство вышивки достигло у хани большого совершенства. Плетение из бамбука было преимущественно мужским занятием.
Основным способом транспортировки грузов был перенос их вьюками на спине. На деревянных лодках переправляют грузы по рекам. Реки используются и для сплава леса. Сейчас прокладываются новые шоссейные дороги, грузы транспортируются на телегах и автомашинах.
Социально-экономические отношения
Несмотря на сравнительно высокий уровень производства, жизнь хани была крайне тяжелой. Основная масса земли (свыше 80%) была в руках 18 ту-сы. Среди ту-сы были китайцы, тай, ицзу, а также и собственно хани. Гоминьдановцы ликвидировали систему ту-сы, но это нисколько не изменило тяжелого положения трудового населения. Господствовала арендная система землепользования. За аренду земли платили натурой, существовала также система отработок на полях богачей. Кроме того, на плечи крестьян-бедняков тяжелым бременем ложились многочисленные поборы. По мере развития товарного хозяйства возникла и распространилась купля-продажа земли. Это способствовало концентраций земли в руках помещиков.
Перед 1949 г. общество хани переходило от раннего к развитому феодализму при сохранении первобытнообщинных пережитков. Некоторые из этих пережитков бытовали до самого последнего времени. Они выражались, в частности, в элементах тотемизма. Были роды дракона, дикой свиньи, обезьяны и т. д. Жители деревни, где большинство из рода, например, дикой свиньи, не убивали и не ели дикую свинью. Были деревни, где не ели кур, лошадей и других животных, видимо, в силу тех же пережитков тотемизма. В деревне сохранялись следы сельской
общины. Во главе деревни стоял староста. При решении важных вопросов собрание мужчин деревни играло определенную роль. При обработке земли, при уборке урожая, при строительстве домов сохранялись пережитки первобытнообщинной взаимопомощи.
Материальная культура
Дом обычно двухэтажный, в плане четырехугольный. Каркас дома деревянный, стены глиняные, но бывают и кирпичные и каменные. Опорные столбы всегда предварительно прокопчены для предохранения их от порчи. Крыша дома двускатная, соломенная. Крыша со стороны главного входа, как правило, образует дополнительно небольшой навес. Второй этаж обычно в одну большую комнату и служит складом. Люди живут на первом этаже, разгороженном на три комнаты.
В центральной комнате нижнего этажа устраивается алтарь предков. Перед алтарем место отводится для гостей. В этой же комнате хранится сельскохозяйственный инвентарь. Две боковые комнаты являются спальнями. В одной из них есть черный ход на скотный двор. Постройки для скота сооружаются довольно тщательно и иногда бывают даже двухэтажными. Хани, живущие вдоль самого берега реки, строят свайные дома. Второй этаж у них отводится под жилье. В домах, расположенных в низких местах, люди живут также на втором этаже, а в первом этаже содержат скот. В основном же тип постройки совершенно одинаков. Очаг находится около дома, вне жилого помещения. Двор огорожен плетнем.
Едят хани два раза в день, обычная пища — вареный рис, кукуруза, овощи; сравнительно часто в меню входят рыба и мясо. Домашняя утварь почти одинакова с китайской.
Одежда и головной убор (тюрбан) у хани преимущественно черного цвета. Мужской костюм по составу одинаков с мужским костюмом чжуан. Женский костюм состоит из кофты и юбки или штанов. Кофточка, длинная или короткая, без ворота, со швом на спине, запахивается на правую сторону, с поясом, рукава вшитые. Юбки длинные, бывают сшитые и запашные. В некоторых районах женщины носят штаны. Кроме того, они еще носят черные ноговицы. Очень распространенным элементом женской одежды является нагрудник и передник. Женская одежда украшается вышивкой. Орнамент вышивок простой, в основном геометрический. Хани не носят никакой обуви, лишь изредка надевают плетеные из травы сандалии.
Женщины носят серебряные и медные украшения. Большое распространение имеют металлические украшения, нашитые на матерчатую основу, называемые нисо. Они нередко тоже выкрашены в черный цвет, являющийся любимым цветом у хани. По этому поводу даже существует поговорка: «Если девушка носит серебряное нисо — это очень красиво, если серебряное нисо выкрашено в черный цвет, то это еще красивее». Женщины носят большие серебряные серьги. Красивым у хани считается чернение зубов.
Семейно-брачные отношения
Малая семья — основная хозяйственная ячейка. Брак патрилокальный. Общественное и семейное положение женщины очень низкое. Жена прежде рассматривалась главным образом как рабочая сила. Поэтому если жена в силу каких-то причин переставала быть хорошей работницей или не могла рожать детей, то, по обычаю, можно было взять в дом еще 1—2 жены. В деревне Мали близ Юаньяна из 303 семей в двадцати было 2—3 жены. Отмечаются случаи, когда после смерти старшего брата жена переходила к младшему. В добрачный период отношения между девушками и юношами довольно свободные. Развод считался привилегией мужчины. Если мужчина был недоволен своей женой, он мог отказаться от нее, отправить ее к родителям и взять новую. В некоторых местах у хани сохранился любопытный способ извещения о разводе. Муж раскалывал деревянную палочку на две части и одну из них вручал жене, что означало принятие им решения о разводе и предложение уйти ей в дом родителей. Запретов на вторичный брак разведенной или овдовевшей женщины нет. Сохранились пережитки экзогамного брака.
Раньше у хани были свои родовые имена.24 Вероятно, во время существования системы ту-сы шла смена имен, и хани стали пользоваться китайскими фамилиями. Однако браки между членами одной, воспринятой от китайцев, фамилии разрешались, тогда как между лицами одного рода, носящего старое имя, — браки были строго запрещены. Таким образом, новые фамилии по охвату не совпадают со старыми родовыми именами хани.
Хани, живущие в бассейне Красной реки, имеют общие кладбища деревни или родовой группы. Когда человек умирает, то, по обычаю, убивают быка, чтобы «открыть дорогу духу покойного». Место для погребения выбирается шаманом. Он подбрасывает вверх яйцо; если яйцо разбивается, то место считается хорошим и хоронить здесь можно. Если же человек был убит, если умерла беременная женщина или человек умер хотя и своей смертью, но в несчастливый день, то в этих случаях тело сжигали.
Верования
По верованиям хани анимисты. Основным пред^ метом почитания у хани является «дерево дракона» — амаацо. Каждая деревня и каждая родственная группа выбирает себе чем-то примечательное дерево, которое почитается ими как «дерево дракона». Ежегодно на рубеже второго и третьего месяцев по лунному календарю приносят жертвы «дереву дракона». Этот обряд носит название иуматэ. Шаман — бимо и глава деревни — мигу являются распорядителями обряда жертвоприношения. В жертву приносят чаще всего буйвола и свинью. В течение 2—3 дней празднества едят рис, мясо, пьют вино, веселятся, поют, танцуют. Во время этого праздника хани надевают самые красивые одежды. Но во время жертвоприношения «дереву дракона» нельзя носить травяные сандалии, белую одежду; нельзя приносить в дом вещи зеленого цвета и особенно листья деревьев. На это время приостанавливалась торговля. Этих табу хани очень строго придерживались.
Каждая деревня имела собственно мигу — распорядителя жертвоприношения. Он избирался на несколько лет из членов общины (родовой группы). Человек, избираемый мигу, должен был быть женатым, старше 30 лет, иметь детей. Обычно авторитет кандидата определял его избрание в мигу. В обязанности мигу входило возглавлять жертвоприношения «дереву дракона», земле, он участвовал также в обсуждении и решении общих дел деревни, родственной группы. В некоторых местах должность мигу уже стала наследственной. Шаман — бимо (или мопи, ср. у ицзу) обычно не возглавлял церемонии жертвоприношения, он только гадал, читал священные книги с целью «изгнать злых духов», лечил людей. Одним из распространенных методов «лечения» было «наступание ногой», его имел право выполнять только бимо. Метод состоял в- следующем. Разогревался до-красна железный котел, и бимо несколько раз касался его своей ногой, потом той же ногой касался определенного места у больного. Бимо обязан был знать наизусть родословные своих сородичей. Каждая родственная группа имела своего бимо.
Среди божеств почитались небесная богиня Оума, бог земли Аойу существовал культ гор; каждый год зимой приносили жертвы богу мужской горы Цосыцоюй и богине женской горы Лобилачэгь. По преданию, Цосыцоюй и Лобилачэн были влюбленной парой, но однажды, гуляя в горах, юноша сорвался в пропасть и разбился; девушка, не пожелав остаться без любимого, последовала за ним. После смерти он превратился в мужскую гору, она — в женскую. Кроме того, почиталось также божество Хэшаонишао. Как отмечалось, в каждом доме имелся алтарь предков. Объектом культа являлся только предок по мужской линии. Кусочек дерева рассматривался как вместилище души предка. Иногда атому кусочку дерева (фетишу) придавали форму человеческой фигуры, как символ одежды на него повязывали лоскуток красной материи. На кусочке дерева — фетише — намечен рот, глаза, нос, т. е. здесь явный пример перехода от фетишизма к анимизму. Каждый род употреблял для изготовления этих фигурок определенные породы деревьев.
Некоторое влияние среди хани имел даосизм. Около 20 лет тому назад миссионеры стали распространять христианство, особенно у этнических групп биюэ и коду, живущих в районах Моцзяна и Цзянчэна.
Народные праздники
Праздники у хани связаны с сельским хозяйством и верованиями. Так, одним из самых любимых праздников хани является праздник во время принесения жертвы дракону, воплощенному в дерево.
Каждый год 24-го числа шестого месяца по лунному календарю устраивается праздник жертв земле (лагулацзацза). По давно установившейся традиции в жертву приносится голова буйвола. Мужчины и женщины, старики и дети с благоговением преклоняют колени перед мигу, после чего из мяса буйвола приготовляют различные кушания. После этой церемонии начинается праздник: все качаются на качелях, веселятся, мужчины меряются силами, потом до поздней ночи поют песни, танцуют, пьют вино. Этот праздник еще известен под названием «праздника факелов» (ср. праздник у ицзу). Этот день также почитается как день памяти погибших в былых межплеменных войнах.
Каждый год после уборки урожая устраивается праздник, который называется праздником пробы вкуса новой пищи. Во время праздника продуктами нового урожая прежде всего угощают буйволов за их труд и ътту за успешную защиту от злых духов. Потом все едят пищу, приготовленную из зерна и плодов нового урожая, и веселятся.
Новый год у хани раньше отмечали в шестом и десятом месяце по лунному календарю, празднование в десятом месяце проводилось более пышно. Сейчас праздник Нового года отмечается в одно время с китайцами. В Новый год приносят жертвы предкам.
Широко распространены танцы с веерами, танцы с чашками и т. д. Различные события в своей жизни хани отмечают песнями и танцами. Так, при рождении в семье первого ребенка родственники и друзья приходят в дом молодых родителей, чтобы поздравить их. Во время поздравления они исполняют танец птицы и танец с веерами. У хани довольно широко распространены музыкальные инструменты, особенно губные. Под аккомпанемент народных музыкальных инструментов исполняются народные песни. В песнях рассказывается о героической борьбе против угнетателей, о красоте южной природы, о любви. Народное искусство весьма многообразно.
