header left
header left mirrored

"Да сюэ"

  "Да сюэ" ("Великое учение") 

Авторство:  приписывается Цзэн-цзы (505-? гг. до н.э.) или Цзы-сы (492-431 гг. до н.э.).

Время составления:  III-II вв. до н.э.

Характер труда:  этика и политическая философия.

ГЛАВНЫЕ ИДЕИ

У «Великого учения» три цели и восемь этапов.

Три цели – проявление собственной добродетели, преобразование народа, достижение морального совершенства.

Восемь этапов – исследование вещей, расширение знаний, искренность воли, очищение сердца, упорядочение желаний, урегулирование семейных отношений, наведение порядка в обществе, установление порядка во всем мире.

«Да сюэ»  («Великое учение») – один из конфуцианских канонов, входящих в состав «Четверокнижия» (кроме него, туда входят «Лунь юй» Конфуция, «Мэн-цзы» Мэн-цзы и «Срединное и неизменное» («Чжун Юн»). Некогда этот текст был частью другого конфуцианского текста, «Ли цзи» («Записок о ритуале»), согласно преданию, составленного Дай Дэ, впоследствии отредактированного его племянником Дай Шэном (около 51 г. до н.э.) (Конфуций умер в 479 г. до н.э.). В период «Сражающихся царств» (403-221 гг. до н.э.) число конфуцианцев множилось, и именно из их трудов был составлен «Ли цзи». В нем нашли отражение их точка зрения на конфуцианские нормы поведения, ритуалы, жертвоприношения, брачные отношения, отношения родителей и детей.

«Ли цзи» – один из пяти канонов, составляющих «Пятиканоние» (кроме того, туда входят «Канон перемен», «Канон песен», «Канон истории» и «Весны и осени» («Чунь цю»), главный корпус конфуцианских памятников вплоть до сунского периода (960-1279), когда один из виднейших неоконфуцианцев Чжу Си (1130-1200) ввел «Четверокнижие» в качестве обязательного для изучения.

Авторство «Да сюэ» до сих пор вызывает споры. Одни традиционные ученые, такие, как Чжу Си, считали его автором ученика Конфуция Цзэн-цзы, другие приписывали его написание внуку Конфуция Цзы-сы. В действительности, текст не существовал до III, а может быть, и II в. до н.э.

Вплоть до начала движения неоконфуцианцев «Да сюэ» не выделялся из состава «Ли цзи». Важную роль в возвышении «Да сюэ» сыграли уроженцы провинции Хэнань братья Чэн: Чэн Хао (также Чэн Миндао (1032-1085) и Чэн И (также Чэн Ичуань (1033-1107), выдающиеся ученые, заложившие основы сунского и минского неоконфуцианства. Им мы в немалой степени обязаны современной трактовкой и пониманием «Дао сюэ». При этом Чэн Хао полагал, что «Да сюэ» принадлежит кисти самого Конфуция.

Чэн И говорил, что «нет для пути добродетели лучших врагов, чем «Великое учение». После тщательного изучения текста памятника в составе «Ли цзи» братья Чэн пришли к выводу, что Дай Шэн сильно исказил первоначальный текст. Чтобы облегчить учениками понимание скрытого смысла памятника, они изменили порядок глав в тексте, изъятом из «Ли цзи».

Однако статус конфуцианского канона «Великое учение» получило только благодаря Чжу Си, виднейшему представителю неоконфуцианства. Среди многочисленных конфуцианских текстов Чжу Си отобрал четыре, по его мнению, основных и составил так называемое «Четверокнижие», считая, что в этих текстах содержатся все основные идеи конфуцианства.

Чжу Си также долгое время изучал текст и, подобно братьям Чэн, преобразовал его, разделив на «каноническую часть» (всего лишь 205 иероглифов) и «комментарий». Он утверждал, что каноническая часть принадлежит самому Конфуцию, его слова сохранил Цзэн-цзы, впоследствии прокомментировавший их, а его слова, в свою очередь, были записаны учениками.

Согласно Чжу Си, название «Великое учение» следует понимать как «Наука для взрослых». Таким образом, он включал «Да сюэ» в состав текстов, относящихся к циклу высшего образования. Он утверждал, что в древности было два учебных цикла: «сяо сюэ» («малое учение») и «да сюэ» («великое учение»). «Малое учение», или «малая наука», предназначалось для детей. В него включались и работы по дому: уборка, чистка, а также воспитание хороших манер, обучение рисованию, стрельбе из лука, управлению колесницей, каллиграфии и счету. Только взрослые могли приступить к «Великому учению» – сюда входили самосовершенствование, глубокое познание окружающего мира, ведение домашнего хозяйства, управление государством и привнесение гармонии в мир. В отличие от многих Чжу Си полагал, что «Да сюэ» предназначалось не только для правителя, но и для простых людей.

Чжу Си придавал «Великому учению» очень большое значение.

Если человек не изучает вначале «Великое учение», он не может понять общее назначение учения и тем самым до конца понять смысл «Лунь юя» и «Мэн-цзы». Если не изучать «Великое учение» вместе с «Лунь юем» и «Мэн-цзы», невозможно ухватить нить, пронизывающую все три текста, и тем самым понять главную мысль «Срединного и неизменного»…Вот почему те, кто решил заниматься наукой, должны сначала изучать «Четверокнижие», а те, кто приступает к «Четверокнижию», должны начать с «Великого учения».

С этого времени «Великое учение» вместе с остальными текстами из «Четверокнижия» становится каноническим конфуцианским текстом. В период правления династии Юань (1271-1368) знание «Четверокнижия» делается необходимым для сдачи государственных экзаменов на получение ученой степени (и получения государственной должности). Этот статус сохраняется за ним до начала ХХ в.

ТРИ ЦЕЛИ И ВОСЕМЬ ЭТАПОВ

«Великое учение» может рассматриваться как образовательная, этическая и политическая программа конфуцианства, суть которой ясно выражена в «трех целях» и «восьми этапах». Три цели – проявление собственной добродетели, преобразование народа и достижение морального совершенства. Ведущие к ним восемь этапов включают: исследование вещей, расширение знаний, искренность воли, очищение сердца, упорядочение желаний, урегулирование семейных отношений, наведение порядка в обществе, установление порядка во всем мире. Конфуцианцы ставили перед собой две тесно связанные задачи: совершенствование личности и совершенствование государственного устройства. Приведенные выше три цели и восемь этапов также могут указывать путь к выполнению этой программы.

Текст памятника начинается с декларации «трех целей». Первая – это «проявление своей сияющей добродетели». Хотя сам Конфуций не высказывался в «Лунь юе» определенно, можно предположить, что, по его мнению, в природе каждого человека заключены добродетели. Однако эти добродетели останутся непроявленными, если не идти путем морального самосовершенствования и воспитания. Мэн-цзы прямо утверждал, что человек от рождения наделен чувствами сострадания, стыда, уважения и справедливости. Однако эти чувства, «изначальное сердце» человека, необходимо еще проявить и развить, для чего и нужно эстетическое воспитание. Эта идея придерживается и автором комментария, перечисляющего исторические примеры проявления «дарованной Небом сияющей добродетели». Так поступали, например, совершенномудрые императоры – Вэнь-ван и Яо.

Далее в тексте говорится о том, что необходимо «любить народ». Это неудивительно, если вспомнить, что сам Конфуций определял главную добродетель – жэнь – как любовь к народу. Однако в комментарии утверждается необходимость не просто любить, но и преобразовывать, или обновлять народ. Оба Чэна и Чэу Си настаивали на том, что термин цинь («любовь») должен здесь пониматься как синь – «обновлять». В комментарии цитируется древнее высказывание: «Благородный человек должен ежедневно обновлять себя». В другой цитате, из «Ши цзина» («Канона песен»), говорится, что «Чжоу был древним царством, но сызнова получило от Неба мандат». Это согласуется с точкой зрения Чэнов и Чжу Си, настаивающих на понимании этой фразы как «обновление народа». Их мнение было принято позднейшими конфуцианцами.

Идею «обновления народа» легче понять, если вспомнить о третьей и последней цели - «обретение морального совершенства». Достигнув такого состояния, благородны муж, или правитель, уже не сможет «почить на лаврах» и будет постоянно совершенствоваться дальше. В комментарии в качестве примера приводится деятельность совершенномудрого правителя Вэнь-вана.

Он постоянно совершенствовал свою сияющую добродетель и с почтением относился к достигнутому.

Он правил при помощи гуманности (жэнь). Как министр он проявлял почтение к государю. Как сын он не отступал от требований сыновней почтительности. Как отец он был добр. С народом он обращался, доверял ему.

Чтобы достичь такого совершенства, необходимо каждодневно осуществлять «проверку и обновление своего сердца». Одним из средств к этому является воспитание, или «учение». «Лунь юй» начинается фразой: «Учиться и время от времени повторять изученное – разве это не удовольствие?» Конфуций считал, что настоящий благородный муж неустанно учится и учит других. Самосовершенствование и помощь другим в таком же совершенствовании является долгом благородного мужа. Вот почему Конфуций говорил:

….Если установишь свой характер, то установишь и характер других людей. Если преуспеешь сам, то поможешь преуспеть другим.

Таков путь «Великого учения».

ВОСЕМЬ ЭТАПОВ

Восемь этапов можно определить следующим образом.

Когда древние мудрецы желали, чтобы все люди Поднебесной проявили свою сияющую добродетель, они сначала приводили в порядок государство. Те же, кто желал привести в порядок государства, сначала наводили порядок в своем доме. Те же, кто желал навести порядок в доме, сначала наводили порядок в себе. Те же, кто хотел навести порядок в себе, сначала очищали сердце. Те же, кто желал очистить сердце, сначала приводили в порядок свои желания, делая их искренними. Те же, кто стремился к искренности, сначала стремились расширить свои знания. Расширение же знания заключается в исследовании вещей. После того как вещи исследованы, знание расширяется. После того, как расширено знание, воля приобретает искренность. После того как обретается искренность, очищается сердце. После того как сердце очищено, можно урегулировать самого себя. Когда личность урегулирована, можно навести порядок в доме. Когда наведен порядок в доме, можно навести порядок в государстве. После того как наведено порядок в государстве, наступит мир в Поднебесной.

Конфуций, в отличие от представителей западной мысли, не верил в то, что частная и общественная жизнь представляют собой разные сферы бытия. Поэтому наведение порядка в государстве не слишком отличалось для него от наведения порядка в доме. А чтобы навести порядок в доме, нужно привести в порядок свою душу. Однако дело не только в понимании того, как правильно поступить в данный момент: чтобы приобрести настоящую добродетель, нужно постоянно стремится к благу и совершенствоваться.

В этом смысле приверженность к конфуцианской морали означает, что происходит непрерывный процесс формирования личности. Конфуций был твердо убежден в том, что государством можно управлять с помощью личной добродетели. в этом смысле моральное воспитание и самосовершенствование личности связаны на социальном уровне, а мир представляется такой же личностью, только большой. Две личности – микрокосмическая и макрокосмическая – тесно связаны.

Текст памятника гласит:

У вещей есть корни и ветви. У дел есть начала и концы. Когда человек начинает понимать, что здесь первое, а что последнее, он начинает постигать Путь.

Если речь идет о морали, то здесь «первое» – это личность человека. Корнем является культивирование собственной личности – от самого последнего простолюдина до Сына Неба. Корень определяет ветви: за одним человек последуют другие, начнется общий процесс самосовершенствования.

Исходной точкой самосовершенствования должно стать «исследование вещей» - гэ у. Такой смысл придал этим словам Чжу Си: гэ он определил как «достижение», «обладание», а у означает «вещь» («или дело»). Так что гэ у означает «исследование вещей» в смысле «достижения принципа всех вещей».Исследовать вещи – значит расширять свое знание.

Идея гэ у отличает Конфуция от позднейшего (чань) буддизма. представители обоих учений признавали природу человека благой: если Конфуций (в позднейших интерпретациях) считал, что человек изначально наделен «сияющей добродетелью», то буддисты верили, что каждый человек обладает «природой Будды». Однако Конфуций (согласно «Великому учению») считал, что к выявлению сияющей добродетели ведет путь гэ у, то есть чувственного познания окружающего мира, тогда как чань-буддисты полагали, что к просветлению ведет концентрация на своем внутреннем мире, а изучение внешнего мира считали избыточным.

За расширением знания следует этап достижения искренности воли. В соответствии с комментарием это означает отказ от самообмана. Согласно популярной китайской поговорке, уважаемый человек – это тот, кто «знаком с классическими сочинениями и рассудителен». Когда человек приобретает знания, он начинает отличать правильное от ложного, в том числе и в сфере морали, и тогда он склоняется к добродетели.

Для искреннего человека добродетельное поведение – это не маска, с помощью которой он манипулирует окружающими. Такой человек, даже пребывая в одиночестве, ведет себя точно так же, как вел бы себя на людях. Вот почему говорят, что «благородный муж всегда бдителен и осторожен, даже когда пребывает в одиночестве». Это и называется «искренностью воли». Неискренний человек низок, а низкие люди совершают бесчестные поступки. На людях такой человек может притворяться добродетельным, однако делает это только из страха потерять уважение окружающих.

Без искренности невозможно очистить собственное сердце. В китайской традиции термин «сердце» (синь) одновременно означает сознание человека. Обладая искренностью, человек может с легким сердцем поступать так, как ему нравится. Его сознание спокойно, а поступки бескорыстны.

Корыстное поведение обусловлено личными приязнями и неприязнями, страхом и отвращением. Очистить сознание можно, только если ликвидирована почва для корыстного поведения. И только после того, как сердце очищено, можно упорядочить собственную жизнь. А после этого можно приступить к урегулированию внутрисемейных отношений.

Конфуций учил, что добродетельный отец является лучшим примером для своих детей. Злой же человек не может рассчитывать на создание хорошей семьи. В свою очередь, наличие хорошей семьи является необходимой предпосылкой для наведения порядка в государстве. После достижения порядка в собственном государстве можно рассчитывать на наведение порядка во всей Поднебесной.

В комментариях о связи этих трех задач говорится следующее:

Никто не может поучать других, не преподав поучение собственной семье, вот почему правитель, даже не выходя за пределы дворца, может распространить свое учение по всей стране.

Следует заменить, что, с точки зрения конфуцианства, государстве не является институтом, примиряющим интересы различных конфликтующих групп. Скорее, это семья, челны которой должны доверять друг другу. Истинное правление заключается в создании образца должного поведения, а не в увеличении количества законов и наказаний. В таком случае, если правитель подает подданным пример уважения к престарелым, то подданные вспоминают о сыновнем почтении. Если правитель с уважением относится к собственным братьям, подданные вспоминают о ценностях братской любви. Если правитель сочувственно относится к младшим, народ подражает ему.

В «Великом учении» говорится:

Поэтому правитель начинает с совершенствования собственной добродетели.

Когда он достигнет вершины добродетели, народ сам притечет к нему. Когда он привлечет к себе народ, он получит и территорию. Получив территорию, он получит богатство, он сможет тратить деньги на государственные нужды.

Иначе говоря, корнем всего является добродетель, а все остальное – это только ветви. Такова центральная идея конфуцианской этики.

Три цели и восемь этапов образуют каркас конфуцианской морали. Анализ этой парадигмы позволяет говорить о том, что в китайской культуре личностное совершенствование и достижение всеобщего мира были тесно переплетены и существовала цепочка шагов, связывающих эти явления. Поэтому эти три шага и восемь этапов могут быть кратко определены как самосовершенствование личности.

В конфуцианской литературе нет другого памятника, столь же кратко и систематично излагающего основы конфуцианской этики. Этот текст оказал огромное влияние на китайское общество и даже в настоящее время может считаться неплохим введением в изучение конфуцианства.

Ли Чэньян

   Ссылки

Sinilogia.ru

Wikipedia

BaiduBaike

Top
 
 

© Материалы, опубликованные на сайте, являются интеллектуальной собственностью и охраняются законодательством об авторском праве. Любое копирование, тиражирование, распространение
возможно только с предварительного разрешения правообладателя.
Информационный портал по Китаю проекта АБИРУС

Карта сайта   "ABIRUS" Project © All rights reserved
Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100 Яндекс цитирования