| "Люй-ши чуньцю" ("Весны и осени господина Люя") |
|---|
Авторство: скорее всего, составлен под эгидой Люй Бувэя (ок. 291-235 гг. до н.э.).
Время составления: III в. до н.э.
Характер труда: политико-этический трактат
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
Государственный порядок зависит от того, насколько правильно правитель выполняет сезонные ритуалы.
Философские учения тоже должно использовать в соответствии с течением времен года.
Правитель должен заботиться о собственной жизни.
Правитель должен с уважением относиться к народу.
Важным средством для связывания космической и социальной гармонии является музыка.
Правитель должен подавать пример народу в исполнении сыновнего долга.
Достижение и поддержание порядка в обществе возможны только при соблюдении правильного расписания государственных дел.
Правитель не обязан слепо следовать традиции, он должен принимать во внимание вновь возникающие обстоятельства и вносить соответствующие коррективы в свою политику.
Люй Бувэй был удачливым коммерсантом, жившим в столице царства Хань, Янчжай. Ему удалось внедриться в семейство правителя царства Цинь, Чжуан-сяна (правил с 250 по 247 г. до н.э.), в качестве наставника и советника. Ему был присвоен титул господина Вэньсиня (буквально: «Средоточение культуры»). Когда в 247 г. до н.э. на трон взошел будущий первый император всего Китая Чжэн, Люй получил пост премьер-министра (247-237 гг. до н.э.). Впоследствии он был обвинен в участии в заговоре Лао Ая и умер в ссылке (возможно, покончил с собой) в 235 г. до н.э.
Вклад Люй Бувэя в литературу и философию доциньского Китая заключается в основном в создании «Люй-ши чуньцю». Это сочинение было написано и составлено многочисленными учеными, «гостями» Люй Бувэя. Может быть, Люй Бувэй пытался состязаться с учеными других царств, также составляющими подобные компиляции, либо хотел получить готовую энциклопедию, или компендиум, – все-таки он занимал пост наставника принца.
Книга «Люй-ши чуньцю» сыграла в истории Китая значительную роль. Во-первых, она послужила молодому Цинь Шихуану для обоснования объединения. Во-вторых, поскольку этот текст пользовался покровительством самого императора, он избежал судьбы многих книг, сожженных в 213 г. до н.э., и оказал сильное влияние на всю последующую литературу эпохи Хань, в особенности на такие сочинения как «Синь сюй», «Хуай нань-цзы», «Чжоу и» и др.
«Люй-ши чуньцю» – это синтетический философский трактат, философский компендиум, включающий самые разные философские учения конца эпохи Чжоу. Текст состоит из 160 глав и делится на три части: «Двенадцать хроник», «Восемь наблюдений» и «Шесть рассуждений». Вероятно, в этих числах заключена какая-то символика, в таком случае, скорее всего они символизируют три части мира: Небо, Землю и Человека.
«ДВЕНАДЦАТЬ ХРОНИК»
Композиция «Двенадцать хроник» определяется последовательностью двенадцати месяцев года. В каждом разделе первая глава открывается цитатой из «Помесячных указаний» («Юэ лин»), части «Ли цзи», «Записок о ритуале», одного из пяти конфуцианских канонов. Философское значение этого текста заключается в том, что благодаря ему возникает стройная система космических и природных соответствий и демонстрируется космическое значение сезонных ритуалов.
Не менее важно утверждение о том, что от правильного использования этих ритуалов зависит погода. Например, чтобы весной растаял лед и начали цвести растения, правитель должен своевременно выполнить весенние ритуалы. Если же весной продолжать исполнять зимние ритуалы, то снег не растает. Утверждение важности космической гармонии и ее связи с состоянием общества стало с этих пор одной из самых отличительных черт китайской политики.
Так как китайское общество было, по существу, аграрным, авторитет правителя в значительной мере зависел от погоды, влиявшей на урожай. Современному читателю такая увязка погодных условий с политическими может показаться проявлением суеверия. Однако в свете современных экологических представлений деятельность правительства, пусть и не в ритуальной сфере, может оказать влияние на природу.
Кроме вводной главки, каждому месяцу в «Двенадцати хрониках» соответствуют четыре вспомогательные главы, где подробно описывается искусство управления и самосовершенствования правителя. Они базируются на самых разных философских теориях, но главная идея заключается, пожалуй, в том, что каждому времени года соответствует своя философия. В весенних главах преобладает даосская философия с требованием управления при помощи «недеяния» (увэй) и самосовершенствования. Летом более важной представляется конфуцианская философия с упором на идею образования и ритуальной музыки. Осенью речь идет прежде всего о воинском искусстве, а зимой обсуждаются моистская идея скромных похорон и легистские принципы управления.
Весной подчеркивается необходимость уважения и пестования как жизни правителя, так и жизни народа, простых людей. Титулы Сына Неба достоин только тот, кто с уважением относится к жизни вообще. С этой целью император учреждает особые должности, и политическая обстановка в стране в значительной мере зависит от того, насколько чиновники, занимающие эти должность, правильно исполняют свой долг.
Вещи должны служить «вскармливанию жизни», а не наоборот: если жизнь тратится на «рост вещей», возникает политический хаос. Думается, что это положение не утратило своей актуальности и в наши дни. Авторы текста увещевают правителя не предаваться излишней расточительности и не идти на поводу у желаний.
Летом следует отдать должное образованию, ритуалу и музыке, то есть чисто конфуцианским ценностям. В соответствии с требованиями конфуцианства правитель должен обзавестись надежными советниками. Образование концентрируется на музыке и ритуале, согласно конфуцианству тесно связанных между собой: ритуал, касающийся императора, должен сопровождаться музыкой. Существовало «Шесть канонов», из которых «Канон музыки» ныне утерян, но некоторые представления о роли музыки можно получить из соответствующих глав «Люй-ши чуньцю». Главное тут - гармоничное объединение космологического и политического порядков.
В традиционной китайской музыкальной теории используются две музыкальные шкалы: пятеричная и двенадцатиричная. Пятеричная (пентатоника) соотносится с теорией пяти элементов (у син), а двенадцатиричная – с календарной теорией. Мудрый правитель знает, насколько хрупка и важна музыкальная гармония для космоса, поэтому-то он и организует придворный ритуал и политические действия таким образом, чтобы они способствовали установлению общественного и государственного порядка.
Осенние главы «Двенадцати хроник» открываются обсуждением проблем военного характера. Традиционно считалось хорошим тоном воздерживаться от военных действия до осени, когда собран урожай и военные действия не уничтожат посевы, не обездолят людей.
Авторы текста возражают против концепции «разоружения», настаивая на том, что мудрый правитель обязан содержать армию на случай «справедливой войны». Причем речь идет не только о защите своего государства, но и о нападении на «бесчестных» и «несправедливых» соседей, угнетающих собственный народ. Именно с помощью «справедливых войн», или войн за справедливость, и должен будущий император объединить Поднебесную. Хотя войны, которые вело царство Цинь, справедливыми не назовешь, однако благодаря военным действиям правителю Цинь, Чжэну, удалось подчинить себе остальные царства и провозгласить себя первым императором Китая – Цинь Шихуан-ди.
«ВОСЕМЬ НАБЛЮДЕНИЙ»
В этих разделах также содержится немало интересных сведений о китайской философии этого периода. В главе «О сыновней почтительности» содержится материал, позже легший в основу конфуцианского канона «Сяо цзин» («Канон сыновней почтительности»). Правитель должен сам являть пример сыновней почтительности, и тогда подданные будут хранить ему верность. Существует поговорка: «Из почтительных сыновей выходят преданные министры». Одним из основных принципов конфуцианства является идея о человеческой подражательности: подданные непременно будут имитировать поведение своего правителя. Вот почему так важно его поведение, его пример. Если правитель будет открыто почитать собственных родителей, то простолюдины начнут с уважением относится к своим родителям и научатся преданности правителю, который выступает в роли «отца нации».
В тексте постоянно подчеркивается идея важности «своевременности»: целых две главы посвящены изложению взаимосвязи правильной и своевременной организации деятельности и политического порядка. Авторы настаивают на том, чтобы правитель совершал действия в «должное время», причем на трех уровнях: космическом, общественно-политическом и личностном.
Прежде всего правитель должен в надлежащее время совершать соответствующие сезонные ритуалы, дабы поддержать политический и общественный порядок. В «Люй-ши чуньцю» содержатся самые древние сведения о школе «пяти элементов» Цзоу Яня, чья теория повлияла на всю китайскую культуру – философию, физику, математику, астрономию, географию, не говоря уже о политике и психологии.
Во второй главе первого раздела «Восьми наблюдений» говорится, что уже основатели древних династий открыли космическое значение пяти элементов и приспособили свою политику и придворный ритуал к их превращениям. Например, Вэнь-ван, основатель династии Чжоу, подметил, что вскоре будет доминировать элемент «огонь», и поэтому объявил огонь символом Чжоу, повелел считать красный цвет отличительным цветом чжоуской династии. Известно, сообщают авторы текста, что огонь побеждается водой, вот почему основатель циньской династии мотивировал свои действия тем, что Цинь соответствует воде и вода начинает доминировать в космосе, побеждая огонь, поэтому династия Цинь, руководствуясь в своей политике идеей воды, прекратила правление династии Чжоу, приверженной идее огня.
В третьей и седьмой главах второго из «наблюдений» содержится наиболее подробное в доциньской литературе описание концепции «своевременности», подчеркивается важность своевременности действия правителя, особенно в личных делах. То и дело приводятся примеры того, как правители и министры достигали успеха, выждав нужный момент. Легко понять, почему, если стратегия выжидания и своевременного действия действует и в делах, и в работе, сделанной по заказу Люй Бувэя, этому аспекту уделяется такое внимание.
Некоторые исследователи полагают, что в целом направлением «Люй-ши чуньцю» - антилегистское (см., например, работы Сяо Гунчужаня). Однако подобные утверждения не только отрицают синкретический характер текста, но и игнорируют важные отрывки, посвященные легизму, в самом памятнике.
Синкретичность памятника как раз и означает, что в него вошло все, что сочли лучшим в современной им философии его авторы, - все мало-мальски пригодное для построения концепции эффективного управления обществом. Поэтому не случайно в главе «Исследование настоящего» содержатся фрагменты, практически совпадающие с содержанием позднейших указов знаменитого легиста, циньского премьер-министра Ли Сы. Не исключено, что эта глава вообще принадлежит самому Ли Сы, в период составления памятника уже находившемуся в Цинь.
Основной пафос этой главы в том, что современный правитель не должен слепо следовать традиции (в особенности опасно подражание древним правителям), он должен активно создавать новые способы управления, соответствующие духу времени. Эта идея отказа от подражания прежним правителям повлияла и на последующих мыслителей, не только легистов, а таких, например, как Ван Чун или даосский ученый, комментатор Го Сян.
В разделе «Шесть рассуждений» содержатся интересные данные о сельскохозяйственной науке Древнего Китая, в нее вошли материалы «школы аграриев». Здесь также содержится идея своевременности проведения полевых работ.
Не исключено, что три основные части «Люй-ши чуньцю» являются самостоятельными текстами, реализацией идей различных школ о наиболее правильном способе управления страной. Однако у каждого метода были свои недостатки и достоинства, поэтому-то и было решено объединить их в один синкретический памятник.
Джеймс Д.Селлман
