Источник - http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/I/Syma_Tsjan/Tom_IV/frametext25.htm
СЫМА ЦЯНЬ
ИСТОРИЧЕСКИЕ ЗАПИСКИ
ШИ ЦЗИ
ЛЮЙ ШУ — «ТРАКТАТ О МУЗЫКАЛЬНЫХ ЗВУКАХ И ТРУБКАХ»
Все, что относится к устроению дел и утверждению законов государем, к нормам и образцам всех вещей и мер, целиком отражено и в природе шести музыкальных тонов — лю люй. Значит, шесть музыкальных тонов суть стержень и основа всей тьмы дел и свершений. Особенно важны они в том, что касается войск и оружия. Поэтому и говорится: «Когда наблюдаешь за неприятелем, то узнаешь [об ожидающем тебя] счастье или несчастье; когда слышишь звуки [его музыки], узнаешь [об ожидающих тебя] победе или поражении»; таков неизменный путь всех правителей ванов.
Когда У-ван пошел походом на Чжоу[-синя], [было приказано] дуть в музыкальные трубки и слушать звуки музыки; были сыграны [мелодии], соответствующие времени от первого месяца весны до последнего месяца зимы, [дух] убийств и [животворные] эманации взаимно соединялись, а в мелодиях выше всех звучал тон гун. Когда же звуки в согласии [с обстановкой] следуют друг за другом, [это отражает] естественную суть всех вещей. Что же в этом удивительного?
Войска — это то, с помощью чего мудрый человек (правитель) карает насильных и мятежных, устанавливает мир в охваченном смутами обществе, устраняет препятствия и преграды, помогает тем, кто находится в опасности и беде. Даже дикое рогатое животное с горячей кровью сопротивляется при виде опасности, тем более это свойственно природе человека, который обладает [понятиями] добра и зла, [чувствами] радости и гнева. Ведь радость рождает в сердце любовь, а гнев усиливает жестокость — таков закон [формирования] чувств и натуры [человека].
Некогда Хуан-ди дал сражение под Чжолу, чтобы усмирить беду, [идущую от] стихии огня; Чжуань-сюй вступил в борьбу с Гун-гуном с целью остановить вред, [наносимый] стихией воды; Чэн-тан совершил поход до Наньчао, чтобы прекратить смуты, [исходящие из дома] Ся; так попеременно происходили то возвышение, то падение [правителей], тот же, кто побеждал, становился во главе всех дел, так как получал на это повеление Неба.
С тех самых пор в княжествах возвышались, сменяя друг друга, известные мужи: в Цзинь служил Цзю Фань, в Ци служил Ван-цзы, в У служил Сунь У. [В этих княжествах] принимали и проясняли военные законы, система наград и наказаний пользовалась доверием, и в конечном счете правители этих княжеств становились гегемонами средичжухоу, присоединяли к себе земли соседних владений. И хотя дело не доходило до провозглашения клятв [перед походом], как в период трех династий, однако сами [эти мужи] пользовались любовью, правители [княжеств] почитали их, для своего времени они были известны и знамениты — разве это нельзя назвать славой? Неужели же их можно сопоставить с нынешними конфуцианцами-учеными, которые невежественны в больших вопросах, не способны взвесить, что легко, что тяжело [в хозяйстве], могут лишь вопить об изменениях [человека] с помощью добродетели, не считают нужным использовать войска? В серьезных [случаях] это приводит к позору правителя и утрате защищаемых [земель], в наименее серьезных — к возможности вторжения и уничтожению слабых. И после этого они все-таки упрямо держатся своего! Таким образом, в семье нельзя упразднить воспитание с помощью палок и розог, в государстве нельзя отказаться от наказаний и штрафов, в Поднебесной нельзя прекратить карательные походы; только в применении этих мер встречается искусное и неискусное [их использование], в осуществлении этих мер бывает благоприятное и неблагоприятное.
Сяский Цзе и иньский Чжоу могли руками поймать шакала и волка, ногами управляли четверкой лошадей, отвага их была немалой; в ста сражениях они одолевали [противников] и побеждали, владетельные князья в страхе покорялись им — власть их была неслабой. Циньский Эр-ши разместил свои армии в местах бесполезных, сосредоточил их на самой границе, но его силы отнюдь не были слабыми, а то, что он закрыл счет обидам со стороны сюнну, остановил беды, идущие от племени юэ, [показывало, что] его влияние не было малым. [Тем не менее] его величие иссякло, силы истощились, и человек из малого поселка создал противостоящее ему государство. Беда была порождена тем, что [эти правители] не знали меры в применении военных сил, не останавливались в удовлетворении своих желаний.
Когда Гао-цзу обрел Поднебесною, то на трех ее границах иноплеменники бунтовали, и хотя правитель великого государства и определил свои рубежи и опоры, но подданные еще не выполняли своего долга до конца. Гао-цзу устал от военных дел, к тому же воспользовался советами Сяо [Хэ] и Чжан [Ляна], поэтому он полностью отказался от военных методов, но держал в узде [империю], не проводя приготовлений [к войне].
Прошло время, и на престол вступил Сяо-вэнь. Военачальник Чэнь У и другие при обсуждении [дел] говорили: «Владения Нань-юэ и Чаосянь во времена полного [могущества] Цинь принадлежали ей и являлись подданными и сыновьями нашей империи; позднее, однако, они стали содержать войска, сооружать укрепления и, извиваясь, как черви, всматривались в дальние края.
Во времена Гао-цзу Поднебесная [только что] вновь утвердилась, народ еще мало прожил в покое, и нельзя было вновь поднимать войска [в поход]. Ныне вы, ваше величество, гуманностью и благодеяниями умиротворяете байсинов; ваши милости растеклись [по землям] среди морей, теперь необходимо сделать так, чтобы служилые и народ с радостью дали себя использовать для карательных походов против шаек непокорных, и тем самым объединить владения и территории в одно». Император Сяо-вэнь сказал на это: «Мы хотя и смогли надеть одежду и шапку мужчины, но до таких [решений] не додумались. Некогда во время смут, созданных родом Люй, заслуженные чиновники и царские родичи без всякого стыда и совести, нарушая устои, занимали высокие посты, постоянно вели сражения и [в то же время] тряслись от страха. Таким делам, боюсь, не видно было конца. К тому же армия — инструмент злосчастный, хотя она и побеждает согласно нашим намерениям, но ее действия приносят также расходы и вред. Что оказатьбайсинам о том, зачем [нам нужны] далекие земли? Кроме того, прежние императоры понимали, что нельзя чрезмерно обременять народ, поэтому они и не считали [дальние походы] своей целью. Разве мы вправе заявить, что сможем [выполнить это]? Ныне сюнну вторгаются в наши земли, армия и ее офицеры не имеют успехов [в борьбе с ними], отцы и сыновья народа, живущего на границах, уже долгое время несут на себе бремя военных дел. Мы постоянно переживаем и скорбим, ни на день не забывая об этом. Ныне я еще не в состоянии покончить [с нападениями сюнну] и отбросить их, поэтому я намерен покамест укрепить наши границы и учредить пикеты, завязать мирные отношения и обмениваться послами [с сюнну]. Если покой и благоденствие наступят на северном крае [нашей империи], почту это за большую заслугу. Пока же не будем обсуждать военные дела». В результате [при Сяо-вэне] байсины не страдали от трудовых повинностей как внутри страны, так и за ее пределами и смогли отдать свой труд полям; Поднебесная стала обильной и богатой, зерно дошло [в цене] до десяти с небольшим монет, на протяжении десятков тысяч ли голосили петухи, лаяли собаки, дымились трубы жилищ. Можно сказать, что царили мир и радость!
Я, тайшигун, Придворный историограф, скажу так.
Во времена императора Вэнь-ди Поднебесная оказалась вновь избавленной от опасностей и бед, народ радостно занимался делами, следовал своим устремлениям, мог не тревожиться и не смутьянничать, поэтому байсины прониклись [чувством} покоя. С этих времен престарелым людям 60-70 лет уже не надо было ходить на рынок [добывать пропитание], и они могли бродить и гулять, развлекаясь, как дети. Это [был правитель], кого Конфуций мог бы назвать совершенным мужем, обладающим добродетелями.
* * *
В записях говорится: [Существует] семь ведущих светил и 28 мест-созвездий для их остановок. Музыкальный строй и календарь [отражают то], чем Небо связывает пять первоэлементов и восемь основных направлений и как оно дает полную зрелость всему существующему. Места шэ — это то, где останавливаются Солнце и Луна, где эманации свободно распространяются.
Ветер Бу-чжоу гнездится на северо-западе, в его власти смерть и жизнь. Созвездие Дун-би («Восточная стена») помещается к востоку от ветра Бу-чжоу, оно управляет началом рождения жизненных сил ци и направляет их в сторону востока. Далее находится созвездие Ин-ши («Построенный дом»). Созвездие Ин-ши управляет изначальной силой Света ян и порождает ее. Далее к востоку находится созвездие Вэй («Кровля»). Вэй здесь то же, что гуй — «падающий», что говорит о падении там силы Света ян, почему место и названо Вэй. Связано с десятой луной, а среди музыкальных тонов отвечает тону, издаваемому трубкой Ин-чжун. Тон Ин-чжун [передает] отклик животворной силы Света и то, что в делах наступает перерыв. Соответствует циклическому знаку хай, а знак хай — то же, что гай — «сдерживать»; это говорит о том, что животворная сила Света ян в это время скрывается внизу и [естественно] сдерживается. Ветер Гуан-мо гнездится на севере. Гуан-мо означает, что животворная сила Света находится внизу, сила Тьмы инь превосходит силу Света ян на широких пространствах, поэтому и называется Гуан-мо — «Пространный». Далее к востоку находится созвездие Сюй («Пустота»). Сюй означает, что можно достичь полноты, а можно достичь и пустоты Это говорит о том, что животворная сила Света зимой, уступая свое место, прячется в пустоте, но когда приходит зимнее солнцестояние, то одновременно сила Тьмы начинает спускаться и скрываться, а сила Света начинает подниматься и расправляться, поэтому и называют сюй — «пустота».
Далее к востоку находится созвездие Сюй-нюй («Ожидающая дева»). Говорится, что это место изменения и движения всей тьмы вещей, где силы Света ян и Тьмы иньеще не отделились друг от друга, все еще ожидая этого момента, поэтому [это место] и называется сюй [нюй] жу — «ожидая прихода». Связано с одиннадцатой луной, а среди музыкальных тонов отвечает тону, издаваемому трубкой Хуан-чжун. Хуан-чжун [передает то, что] жизненная сила Света, достигнув Желтого источника — царства мертвых, рвется вверх. Соответствует циклическому знаку цзы, а цзы — то же, что цзы — «произрастать», последнее же говорит о том, что там, внизу, вся тьма вещей наливается силами. В десятеричном цикле небесных знаков соответствует знакам жэнь и гуй. Жэнь произносится как [другое] жэнь — «нести ношу»; этим говорится, что жизненная сила Света ян там, внизу, занята взращиванием великого множества сущности. Гуй произносится как [другое] гуй — «рассчитывать»; этим говорится, что возможно рассчитать место [каждого] из огромного множества существ, поэтому и употреблено гуй.
Далее к востоку находятся звезды Цянь ню («Воловод»), название которых говорит о том, что жизненный дух Света ян вытаскивает наружу все десять тысяч предметов и существ. Цянь означало то же, что мао — «дерзать», и говорило, что хотя земля еще скована морозом, но можно преодолеть это и возрастать. Ню — «бык» служил для пахоты, посева и посадок всех растений. Далее к востоку находятся звезды Цзянь-син («Построение»). Цзянь-син означает утверждение всего живого, растущего. Связано с двенадцатой луной, а среди музыкальных тонов [отвечает тону, издаваемому] трубкой Да-люй... Тон Да-люй ... В двенадцатеричном цикле земных ветвей соответствует знаку чоу. Чоу — то же, что ню — «связывать». Это говорит о том, что сила Света находится на самом верху и не спадает, а вся масса существ и растений все еще связана и не смеет вырваться [на простор].
Ветер Тяо-фэн гнездится на северо-востоке, в его власти появление всего сущего. Слово тяо означает, что приводится в порядок и устраивается вся масса существ и растений, после чего они появляются [на земле], отсюда и название ветра Тяо-фэн. Далее к югу находится созвездие Цзи («Корзина»). Цзи говорит о том, что вся масса существ и растений получает крепкую основу, отсюда и название Цзи. Связано с первой луной, среди музыкальных тонов [отвечает тону, издаваемому] трубкой Тай-цоу. Тай-цоу означает, что все сущее, все твари рождаются, поэтому и назвали Тай-цоу. В двенадцатеричном цикле земных ветвей соответствует знаку инь. Инь говорит о том, что вся масса существ начинает рождаться и двигаться, подобно земляным червям, поэтому и назвали инь. Далее к югу находится созвездие Вэй («Хвост»). Это говорит о том, что только что зародившиеся массы существ и растений еще слабы и малы. Далее к югу находится созвездие Синь («Душа»). [Его название] говорит о том, что вся масса существ и растений, начав жить, обладает уже сердцевиной [и основой] расцвета. Далее к югу находится созвездие Фан («Дом»). [Название] Фан говорит о том, что все сущее стоит у порога [пробуждения]. Дойдя до этого порога [жизни], все существа и растения выходят на свет.
Ветер Мин-шу гнездится на востоке. Мин-шу означает, что в это время [солнце] освещает всю массу существ и растений, и они полностью проявляют себя. [Этот ветер связан] со второй луной; среди музыкальных тонов [отвечает тону, издаваемому] трубкой Цзя-чжун. [Название] Цзя-чжун говорит о том, что сила Света ян и сила Тьмы инь, находясь вместе, тесно прижаты друг к другу. В двенадцатеричном цикле земных ветвей соответствует знаку мао. А мао — то же, что [другое] мао — «цветущий», и говорит о том, что вся масса существ и растений [на земле] расцветает. В десятеричном цикле небесных знаков соответствует знакам цзя и и. Цзя говорит о том, что все сущее и все растения раскрываются и дают цвет, а и говорит о том, что все живое растет неотвратимо. Далее к югу находится созвездие Ди («Основа»), [название которого] говорит о том, что все сущее и все растения достигли определенного предела. Далее к югу находится созвездие Ган («Шея»), [название которого] говорит о том, что все сущее достигло какой-то высоты и стало видимым. Далее к югу находится созвездие Цзюэ («Угол», или «Рог»). Название Цзюэ говорит о том, что у всех растений выросли ветки и листья, словно [отросшие] рога — цзюэ. [Этот ветер] соотносится с третьей луной, отвечает тону, [издаваемому] трубкой Гу-сянь. Название Гу-сянь говорит о том, что вся тьма вещей очистилась и живет [полной жизнью]. В двенадцатеричном цикле земных ветвей соответствует знаку чэнь. А чэнь означает, что все сущее наливается [силами].
Ветер Цин-мин гнездится на юго-востоке и управляет ветрами, овевающими все существующее. Далее к западу достигаем созвездия Чжэнь («Колесница»).[Название] Чжэнь говорит о том, что вся существующая тьма вещей становится все пышнее и обильнее. Далее к западу находится созвездие И («Крыло»). [Название] И говорит о том, что вся тьма существ обретает перья и крылья. [Этот ветер] соотносится с четвертой луной, среди музыкальных тонов отвечает тону, [издаваемому] трубкой Чжун-люй. [Название] Чжун-люй говорит о том, что все сущее находится в движении, причем двигается в западном направлении. В двенадцатеричном цикле земных ветвей соответствует знаку сы. Сы означает, что сила Света ян уже исчерпывает себя. Далее к западу находится созвездие Ци-син («Семизвездие»). Ци-син означает, что количество силы Светаян [достигает] законченности в цифре «семь», поэтому и говорят о Семизвездии. Далее к западу находится созвездие Чжан («Натянутый лук») .[Название] Чжан говорит о том, что все существующее растет и вытягивается. Далее к западу находится созвездие Чжу («Течение»). Чжу означает, что вся тьма вещей начинает приходить в упадок, а сила Света ян утекает вниз, поэтому и говорят чжу — «течение». [Этот ветер] соотносится с пятой луной и отвечает тону, [издаваемому трубкой] Жуй-бинь. Жуй-бинь означает то, что сила Тьмы инь еще слаба и мала, поэтому говорится жуй — «слабый», и [в то же время] обессиленная сила Света ян уже не служит в полной мере, поэтому говорится бинь — «гость».
Ветер Цзин-фэн гнездится на южной стороне. Цзин означает, что у силы Света ян путь повернул к концу, поэтому и ветер называется Цзин-фэн. В двенадцатеричном цикле земных ветвей он соответствует знаку у. У означает, что силы Света и Тьмы взаимно соприкасаются, поэтому и говорится у — «полдень». В десятеричном цикле небесных знаков [этот ветер] связан со знаками бин и дин. Бин говорит о том, что пути силы Света ян еще открыты и светлы, поэтому и употребляют слово бин — «светлый». Дин говорит о том, что все существующее на земле находится в силе и крепости, поэтому и употребляют слово дин — «взрослый». Далее к западу находится созвездие Ху («Лук и стрела»)52. [Название] Ху говорит о том, что все существующее и произрастающее на земле начинает слабеть и опадать и приближаться к гибели. Далее к западу находится звезда Лан («Волк»). [Название] Лан говорит о том, что все существующее и произрастающее уже ограничено размером и сроком [жизни], прекращается [развитие] всего сущего, поэтому и говорится лан — «жестокий».
Ветер Лян-фэн гнездится в юго-западном направлении и управляет [делами] земли. Земля — это то, что глубоко пропитывает и охватывает жизненную силу всего существующего и произрастающего на ней. [Этот ветер] связан с шестой луной, среди музыкальных тонов соответствует тону, [издаваемому трубкой] Линь-чжун. [Название] Линь-чжун говорит о том, что ко всему существующему и произрастающему приближается пора увядания, хотя все существующее еще многочисленно, как деревья в лесу. В двенадцатеричном цикле земных ветвей [этот ветер] соответствует знаку вэй. А вэй означает, что все существующее и произрастающее на земле созрело, налилось соками и ароматами. Далее к северу находится созвездие Фа («Кара»). Фа означает, что жизненные силы всего существующего и произрастающего остановлены [в своем развитии] и могут подвергнуться удару. Далее к северу находится созвездие Шэнь («Звезда заслуг»). Шэнь означает, что все существующее и произрастающее может смешиваться, отсюда и название шэнь или цань — «смешать». [Ветер] связан с седьмой луной, среди музыкальных тонов соотносится с тоном, [издаваемым трубкой] И-цзэ. И-цзэ означает, что сила Тьмы инь уже начинает губить все существующее и произрастающее. В двенадцатеричном цикле земных ветвей [этот ветер] соответствует знаку шэнь. А [название] шэнь говорит о том, что сила Тьмы уже находится в действии и простирает свое вредоносное влияние на все сущее, поэтому и называется шэнь — «простираться». Далее к северу находится созвездие Чжо («Мутное»). Знак чжо то же, что чу, — говорит о том, что все существующее и произрастающее как бы осязает свою гибель, поэтому и называют чу — «осязать». Далее к северу находится созвездие Лю («Накопление»). Лю означает, что сила Света ян мешкает и задерживается, отсюда и название лю — «задерживаться». [Этот ветер] связан с восьмой луной, среди музыкальных тонов он соотносится с тоном, [издаваемым трубкой] Нань-люй. [Название] Нань-люй говорит о том, что сила Света в своем движении заходит и прячется. В двенадцатеричном цикле земных ветвей [этот ветер] соответствует знаку ю. А юозначает старение всего существующего и произрастающего, поэтому и называют ю — «зрелый».
Ветер Чан-хэ гнездится в западной стороне. Знак чан — то же, что [другое] чан — «вести», «направлять»; а хэ означает цан — «прятать», «укрывать». Это говорит о том, что сила Света ян хотя и направляет все существующее на земле, но прячется за Желтым потоком [под землей]. В десятеричном цикле небесных знаков [этот ветер] связывается с седьмым и восьмым знаками гэн и синь. Гэн означает, что сила Тьмы уже управляет всем существующим на земле, поэтому и говорится гэн — «перемена»; синь означает, что все существующее на земле заботится о жизни, поэтому и говорится синь — «тяжкий». Далее к северу находится созвездие Вэй («Желудок»). Вэй означает, что сила Светаян сокрылась глубоко, как бы целиком находясь во внутренностях [земли]. Далее к северу находится созвездие Лоу («Оковы»). Лоу означает как бы призыв ко всему существующему на земле скрыться внутрь. Далее к северу находится созвездие Куй («Скипетр»). Куй господствовало над всеми, кто вредил, жалил и убивал существа на земле, оно осеняло и прятало их. Связано с девятой луной, среди музыкальных тонов соответствует тону, [издаваемому трубкой] У-и. [Название] У-и означает, что сила Тьмыинь находится в расцвете своего действия, а сила Света ян исчерпала себя без остатка, поэтому тон и называется у-и — «без излишка». В двенадцатеричном цикле земных ветвей соответствует знаку сюй. Сюй означает, что все существующее и растущее на земле полностью погасло, поэтому и названо сюй — «срезать», «ослабить».
Числовые выражения тонов [и музыкальных трубок]: девять на девять равно 81 и соответствует тону гун. Если от этого числа [в 81] отнять одну треть, будет пятьдесят четыре, и это число соответствует тону чжи. Если к трем третям числа 54 прибавить одну треть его, получим 72, и это соответствует тону тан. Если от трех третей числа 72 отнять одну треть, получим 48, и это соответствует тону юй. Если к трем третям числа 48 прибавить одну треть его, то получим 64, и это соответствует тону цзюэ.
Музыкальная трубка Хуан-чжун делается длиною 8 цунь и одна [седьмая] десятая и издает тон гун. Музыкальная трубка Да-люй делается длиною 1 цунь и пять десятых и еще одна треть [цуня]. Трубка Тай-цоу делается длиною 7 цунь и две [седьмых] десятых и издает тон цзюэ. Музыкальная трубка Цзя-чжун делается длиною 6 цунь и [одна] семь десятых с третью [цуня]. Музыкальная трубка Гу-сянь делается длиною 6 цунь и четыре [седьмых] десятых, издает тон юй. Музыкальная трубка Чжун-люй делается длиною 5цунь и девять десятых плюс две трети [цуня], она издает тон чжи. Музыкальная трубка Жуй-бинь делается длиною 5 цунь и шесть десятых плюс две трети [цуня]. Музыкальная трубка Линь-чжун делается длиною 5 цунь и четыре [седьмых] десятых, она издает тон цзюэ. Музыкальная трубка И-цзэ делается длиною 5 цунь и четыре десятых плюс еще две трети [цуня], она издает тон шан. Музыкальная трубка Нань-люй делается длиною 4 цуня и восемь [седьмых] десятых, она издает тон чжи. Музыкальная трубка У-и делается длиною 4 цуня и четыре десятых плюс еще две трети [цуня]. Музыкальная трубка Ин-чжун делается длиною 4 цуня и две десятых плюс еще две трети [фэня], она издает тон юй.
Соотношения, [лежащие в основе] создания музыкальных трубок: циклический знак цзы соответствует единице, циклический знак чоу соответствует 2/3 [этой единицы], циклический знак инь соответствует 8/9, циклический знак мао — 16/27, циклический знак чэнь — 64/81, циклический знак сы соответствует 128/243, циклический знак у — 512/729; циклический знак вэй — (1024) 2048/2148, циклический знак шэнь — 4096/6561, циклический знак ю соответствует (8192) 16384/19683, циклический знак сюй — 32768/59049, циклический знак хай соответствует (65536) 131072/177147.
Способ создания звукоряда Хуан-чжун: для тонов, создаваемых путем снижения числа, удваивается числитель и утраивается знаменатель, [берется — 2/3]: для тонов, создаваемых путем увеличения числа, учетверяется числитель и утраивается знаменатель [предшествующего тона], т. е. берется 4/3. Высший размер равен 9, тон шан [дает трубку] размером в 8, тон юй в 7, тон цзюэ в 6, тон гун в 5 и тон чжи в 9 [цунь]. Устанавливая единую [систему] тонов и трубок в качестве метода исчисления, пользуются кратными девять и три. Когда числитель равен знаменателю, то получается длина первая, она дает размер в 9 цунь, что и называется «нотой гун в звукоряде Хуан-чжун». Поэтому и говорится, что звуки [гаммы] начинаются с тона гун и кончаются на тоне цзюэ; счет же начинается на цифре «один» и кончается на цифре «десять», образование тонов связано с цифрой «три».
Жизненные силы [природы] начинают [свой путь] в день зимнего солнцестояния и, совершив кругооборот [года], вновь возрождаются. Таинственные силы [природы] рождаются в небытии, формируются и становятся законченными в бытии. Все, что приобрело форму, исчисляется и, будучи оформленным, образует звуки. Поэтому говорится: таинственные силы [природы] проявляют себя в жизненной субстанции, а жизненная субстанция заключается в [определенную] форму. По законам формирования [вещей] появляются их типы, которые возможно классифицировать. Когда формирования еще не произошло, то нет и классификации [вещей]; когда же вещи имеют одинаковую форму, они относятся к общему классу. При классификации всего сущего можно его различать; классифицировав, можно познать.
Мудрец понимает разницу в познании Неба и Земли, поэтому он [в познании] следует от бытия к еще небытию, чтобы понять такое тонкое, как жизненная субстанция ци, и такое слабое, как звук шэн. Таким образом, мудрец, считаясь с таинственными силами природы, сберегает их в себе. Сокровенное должно проявляться в чувствах, и тому, кто вникает в пути этого сокровенного, все становится ясным. Если же у человека нет сердца мудреца, чтобы разумом своим уяснить все, то как он сможет сберечь таинственные силы Неба и Земли и понять обстоятельства сложения существующих форм [вещей]?
Таинственные силы присущи всем телам [на земле], но они непостижимы, нельзя знать, когда они покидают тела или возвращаются в них, поэтому мудрый человек опасается их и в то же время стремится сберечь их. Когда же стремятся сберечь эти силы, то и сами таинственные силы также сохраняются [в нас]. Нет ничего дороже стремления сберечь эти чудодейственные силы в себе.
Я, тайшигун, Придворный историограф, скажу так.
В прошлом с помощью астролябии сюань-цзи юй-хэн проверялось расположение семи ведущих светил Неба и Земли, двадцати восьми зодиакальных созвездий. Что касается десяти небесных циклических знаков и двенадцати земных знаков, тонов музыкальных инструментов, то они рассчитаны уже с далекой древности. Построение звукоряда люй, кругооборот календарных исчислений, порядок суточного цикла могли служить основанием и мерой. Говорят, что именно с этого времени существовали должные верительные бирки и знаки [власти] и [правители] постигли истинный путь и добродетель.
