Глава I - Глава XII

Источник - http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/china.htm

ГУЙ ГУ-ЦЗЫ

Глава I. Открытость и закрытость ¹

Комментарий Тао Хунцзина: «Искусство разговора таково: порой открываешься, чтобы показать свое согласие с собеседником, порой же закрываешься, чтобы дать знать о своем несогласии с собеседником».

Обозревая с вниманием древность, мы видим, что великие мудрецы в этом мире между Небом и Землей были впереди всех людей и управляли вещами, давая им имена и созерцая раскрытие и закрытие Инь и Ян ². Так они постигали принципы жизни и смерти, предвидели рождение и гибель всего сущего, проникали в исток человеческого разумения, читали знамения всех перемен и превращений ³. Поэтому они прочно владели принципами всех явлений.

Посему мудрецы Поднебесного мира с древности до нынешнего времени держались единого пути. Перемены же и превращения ⁴ невозможно исчерпать, но каждое из них имеет свою правду: они предстают то как Инь, то как Ян, то как мягкое, то как твердое, то как раскрытие, то как закрытие, то как натянутое, то как распущенное. Так мудрецы, обладая единым принципом, управляющим всем сущим, определяли то, что идет впереди и что идет следом, взвешивали силу и возможности каждого, устанавливали способности и умение, достоинства и недостатки каждого ⁵.

Между достойными и ничтожными, разумными и невежественными, храбрыми и трусливыми ⁶ имеется различие. В таком случае в отношениях с людьми можно открываться или закрываться, наступать или отступать, кем-то пренебрегать, а кем-то дорожить.

Посредством недеяния можно иметь власть над людьми. Для этого нужно определить то, чем человек обладает и чего у него нет, и выяснить ⁷, когда он искренен и когда притворяется. Надлежит присмотреться к его желаниям, чтобы постичь его пристрастия и замыслы. Выслушивая его речи, возражай ему, дабы [257] узнать, каковы его действительные намерения. Постигнув же его замысел, закройся сам, а его вынуди открыться, чтобы узнать, к чему он на самом деле стремится ⁸.

Порой следует закрываться и таить чувства в себе ⁹, порой же следует открываться и выдавать свои намерения. Открываться и выдавать свои намерения надо тому, кто вам сочувствует. Закрываться же и таить чувства в себе следует перед тем, чью искренность вы желаете испытать. Нужно ясно определять для себя, что можно и чего нельзя делать, с кем действовать сообща, а кого отдалить. Обособление и единение имеют свои правила — тут надо принимать в расчет замыслы окружающих.

Избрав для себя открытость в действиях, нужно уметь смотреть широко. Избрав скрытность в действиях, нужно уметь хранить тайны. И в том, и в другом случае самое главное — внимать «неприметно-малому» ¹⁰. Тогда можно действовать сообразно Пути.

Тот, кто действует открыто, способен определять ¹¹ чувства других. Тот, кто действует скрытно, способен разгадать истинные намерения других. В таком случае он может правильно оценить соотношение сил и понять, что сделать легко, а что — трудно. Тогда можно составить план действий. Вот о чем должен размышлять мудрый муж. А если определить соотношение сил и составить план действий не удается, мудрый должен, в соответствии с обстановкой, создать для себя другой прием.

А потому, избрав своим принципом открытость, следует иногда кого-то открыто изгнать, а кого-то — открыто приблизить. Избрав же своим принципом скрытность, следует порой скрытно привлечь к себе кого-то, а порой скрытно от кого-то отдалиться. Быть то открытым, то скрытным — это путь Неба и Земли.

Раскрытие и закрытие являются движителем превращений Инь и Ян и смены четырех времен года, благодаря чему вся тьма вещей претерпевает превращения. Устройство мироздания и всякое движение в нем, будь то противостояние или соединение, исход или возвращение непременно происходят из этого ¹².

Раскрытие и закрытие — это великое превращение Пути и смысл ¹³ всякой речи. Надлежит со всем тщанием вникнуть в этот смысл и в это превращение ¹⁴, тогда постигнешь тайну великого повеления ¹⁵, секрет успеха и поражения. Ибо уста суть врата сердца, а сердце — господин духа. И намерения, и желания, и мысли, и расчеты исходят из врат сердца. Посему надлежит ясно различать открытость и закрытость и хорошо знать, что открывать, а что держать при себе.

Раскрытие — это открытость, речь и сила Ян. Закрытие — это скрытносгь, молчание и сила Инь. Когда силы Инь и Ян находятся в согласии, все в мире от начала до конца свершается надлежащим образом.

Вечная жизнь, безмятежная радость, богатство и знатность, почет и слава, громкое имя, любовь, выгода, удовольствие, вожделение относятся к Ян и [258] соответствуют «началу». Смерть естественная и насильственная, печаль и страдания, нищета и унижение, утраты и разорение, разочарование и увечье, наказание и казни относятся к Инь и соответствуют «концу». Все, что имеет своим образцом Ян, означает «начинание». Поощрительные речи способствуют начинаниям в делах. Все, что имеет отношение к Инь, означает «окончание». Осуждающие речи способствуют пресечению скрытых планов.

Путь раскрытия и сокрытая претворяется посредством начал Инь и Ян ¹⁶. С тем, кто привержен началу Ян, нужно говорить о возвышенном, а с тем, кто привержен началу Инь, нужно говорить о низменном ¹⁷. В разговоре о низких предметах следует вникать в подробности. В разговоре о возвышенных предметах следует обращать внимание на великое. Тогда, если нужно, не останется ничего скрытого и, если нужно, не будет ничего явленного, и любая цель станет доступной ¹⁸. Можно будет убедить в своей правоте и одного человека, и свою семью, и все царство, и целый мир.

Мельчайшее не имеет ничего внутри себя. Величайшее не имеет ничего вовне себя ¹⁹. Усиление и ослабление, уход и приход, творение нового и возвращение к прежнему управляются силами Инь и Ян.

Пребывая в Ян, двигаешься и занимаешься делами. Пребывая в Инь, покоишься и бездействуешь. Ян — это деятельность и исход вовне. Инь — это воздержание от действия ²⁰ и уход вовнутрь. Ян, достигнув своего предела, превращается в Инь; Инь, достигнув предела, переходит в Ян.

Благодаря деятельности, сопряженной с Ян, в совместном рождении всего сущего выявляется совершенство (дэ) ²¹. Благодаря покою, сопряженному с Инь, в совместном завершении всего сущего выявляются формы. Когда, пребывая в Як стремишься привлечь к себе Инь, им овладеваешь посредством благодеяния ²². Когда же. пребывая в Инь, стремишься привлечь к себе Ян, привязываешь его к себе, применяя силу ²³. Инь и Ян взаимодействуют между собой благодаря чередованию открытости и закрытости.

Таков путь Неба и Земли, сил Инь и Ян. И таков же закон речи, способной убеждать людей ²⁴.

Сие стоит прежде всего прочего в мире и потому зовется «вратами круга и квадрата» ²⁵.

Глава II.

Несходство и сходство ²⁶

Комментарий Тао Хунцзина: «Искусство слушать предполагает, что порой, будучи несогласным с партнером, нужно ему возразить, а порой, когда партнер в следствие трудностей меняет свое мнение, нужно уметь соответствовать этик переменам».

В древности великие водители мира ²⁷ жили одной жизнью с Бесформенным ²⁸. Посему они обращали свой взор назад, дабы обозреть прошедшее, и обращали свой взор на себя, дабы постичь будущее. Они смотрели назад, чтобы познать древность, и обращались к текущим делам, чтобы знать настоящее. Всматриваясь назад, можно понять других; обращаясь к текущим делам, можно познать себя.

Ежели события и положение вещей ²⁹ не соответствуют тому, что происходит в данный момент, обращайся к прошлому и в нем ищи ответ. Умение помыслить о случившемся и постигнуть должное приносит понимание, свойственное мудрым. В это нужно тщательно вникнуть.

Речь другого человека — это деятельность. Мое молчание — это покой. Следуй чужим речам и вслушивайся в чужие слова ³⁰. Коли речи кажутся неразумными, доискивайся до причины, и смысл сказанного непременно раскроется.

Речь всегда содержит в себе образы ³¹. Событие всегда содержит в себе отличительный признак, позволяющий сопоставлять его с другими явлениями. Когда определены эти образы и отличительные признаки, выявляется всеобщий порядок вещей.

Образы — это не что иное, как свойство категории явления. Отличительные признаки — это не что иное, как свойство понятий речи. Поэтому возможно, руководствуясь бесформенным, понимать смысл сказанного, а, рассматривая суждения о событиях, уяснять истинные намерения человека.

Это подобно тому, как расставляют силки, желая поймать зверя: чем шире расставишь, тем обильнее будет добыча. Путь согласуется с этой истиной: стоит лишь [263]правильно рассчитать ход событий, и добыча сама попадется в расставленные сети. Вот так же нужно ловить человека, постоянно охотясь на него силками.

Если же он ничего не говорит и не дает поводов для сопоставлений ³², надо изменить свою манеру поведения и посредством образов в речи побудить его к действиям, а самому подладиться ³³ под его намерения и увидеть его чувства. Тогда, угождая его желаниям, можно пасти его.

Я могу, оглядываясь на прошлое, возвыситься над ним, а мой соперник может, исходя из текущих событий, определять будущее. Однако же в речах всегда есть образы и образцы для сопоставления, и, полагаясь на них, можно обрести для себя прочную основу. Тогда следует, заново оценив положение, нападать на соперника, размышлять над его поступками, следовать обстоятельствам, и тогда в моих речах будут правильно определены все явления. Вот так мудрым мужам издавна удавалось перехитрить неразумных и делать всякое дело, не ведая сомнений.

Посему те, кто умел обдумывать чужие речи ³⁴, могли повелевать духами и постигать их природу ³⁵. Каждое их действие было безупречно правильным и поэтому давало власть над другими. Когда же нет такого тщательного обдумывания источника власти, невозможно со всей ясностью понимать состояние другого. А когда нет ясного понимания другого, невозможно сохранить прочную основу для своей власти. В таком случае полезно будет предложить новые образы и образцы для сопоставления. Они непременно навлекут возражения, и тогда надо будет внимательно вникнугь в них ³⁶.

Тот, кто желает выслушать другого, должен сам хранить молчание. Тот, кто хочет показать себя, должен прежде скрыться. Тот, кто хочет возвыситься, должен сначала побыть внизу. Тот, кто хочет приобрести, должен сначала отдать. Тот, кто желает узнать затаенные чувства другого, сначала должен выставить образы и сопоставления, а потом поощрить его высказывать свои суждения ³⁷.

Когда речи людей подобны и согласуются друг с другом, это значит, что взгляды этих людей совпадают. Во всяком деле и по любому случаю — служа ли государю или повелевая слугой — нужно вслушиваться в речи людей и распознавать истинное и ложное, устанавливать подобное и различное, различать искренность и притворство. Всякое деяние и всякое слово из этого проистекают, радость и гнев отсюда выходят наружу: здесь закон, управляющий поступками человека. Оглядываясь на другого, уясняй собственное положение. Умей видеть то, на что опираются другие, и пользуйся этим знанием.

Тот, кто хочет научиться слушать речи других, наблюдать их дела, судить о всех вещах, различать деяние и покой, прежде должен взрастить в себе покой ³⁸. Даже не зная сущности вещи, можно по малейшему признаку уразуметь ее природу и определить явления, ей родственные. [264]

Поистине, чтобы понять другого человека, нужно уметь поставить себя на его место, измерить его возможности, досконально определить его намерения. Это подобно тому, как сходятся две половинки печати, как парящий дракон пронзает облака, как стрела слетает с туго натянутого лука.

Посему желающий иметь знание начинает с себя и, лишь познав себя, он может знать других. Знающий других — что рыба камбала, у которой оба глаза на одном боку ³⁹. Речами своими он подобен тени, неотступно следующей за телом ⁴⁰. Видом своим он подобен тени, неотступно следующей за светом.

Вникая в слова других, он ничего не упускает: так магнит притягивает иголки или язык вылизывает кость. Это означает также, что, когда соперник приоткроется лишь на малую толику, надо за короткое время досконально понять его состояние. Так Инь превращается в Ян, а потом Ян переходит обратно в Инь подобно тому, как круг становится квадратом, а квадрат — кругом. Пока обстановка еще не прояснилась, отвлекай внимание соперника, ведя его кружными путями ⁴¹. Когда же обстановка становится ясной, действуй сообразно свойствам квадрата. Этим правилом можно пользоваться при любых обстоятельствах независимо от того, куда ты движешься: вперед или назад, вправо или влево.

О том, кто не умеет определить для себя план действий, неспособен уверенно вести за собой людей и неуклюж в своих поступках, можно сказать, что он «забыл об истине и сбился с Пути».

Прежде всего нужно со всем тщанием определить порядок своих действий, а потом вести за собой людей. Кто умеет надежно скрывать свои планы и не позволяет знать о них даже самым близким людям, тот, можно сказать, достиг «небесной одухотворенности».

Глава III.

Зацепка внутри ⁴²

Комментарий Тао Хунцзина: «Твердыня есть то, что оберегает от опасности, и говорится здесь об отношениях между правителем и подданным. Высший и низший должны взаимно понимать их внутреннее состояние, тогда они будут связаны неразлучно».

В отношениях между государем и подданным, высшими и низшими внешняя отдаленность может не мешать близости, а близость, наоборот, может отдалять. Бывает, что ближайший помощник не может принести никакой пользы, а отстраненный от дел может оказаться полезным в управлении. Бывает, что тот, кто каждый день вхож к правителю, не может оказать ему услугу, а тот, о ком знают только понаслышке, может стать лучшим советником ⁴³.

В каждом деле есть некая внутренняя зацепка, которая связывает людей. Одних связывает праведность, других — дружба, третьих — богатство, четвертых — увеселения. В кругу таких людей действуют напрямую: желая войти — входят, желая выйти — выходят, желая сблизиться — сближаются, желая отдалиться — отдаляются, желая взять на службу — берут, желая уйти — уходят, желая призвать к себе — призывают, желая размышлять — размышляют. Так землеройка никогда не отходит от своих детенышей: выходя из своей норы, не оставляет отверстия, входя в нее, заметает за собой следы, одна уходит и одна приходит, и невозможно уследить за ней.

То, что здесь называется «внутренним», означает возможность приблизиться к государю благодаря убедительным речам. А то, что здесь именуется «зацепкой», — это условие осуществления своего замысла. [Тот, кто желает убедить другого, стремится скрытно завладеть его сердцем. Тот, кто составляет план действий, заботится о том, чтобы он соответствовал развитию событий ⁴⁴. Сначала следует втайне оценить, что можно и чего нельзя добиться, а потом открыто доложить о [267] возможных приобретениях и утратах: так можно завладеть волей государя. Претворяя свой план, применяй искусство убеждения соответственно обстоятельствам. Тщательно обдумывай способ добиться успеха, сообразуясь с моментом, и поступи так, чтобы угодить государю.

Если нет доверительности в отношениях, ничего не делается. Если в какой-то момент предложенный план оказывается неугоден правителю, не нужно пытаться насильно осуществлять его. В таком случае следует заново обдумать, что делать в сложившихся обстоятельствах, и действовать наиболее удобным способом, снова и снова изменяя свое поведение. Расположения государя добиваются так, как подбирают ключ к замку ⁴⁵.

Когда обсуждают прошлые события, важно, чтобы суждения соответствовали тому, что было на самом деле. Когда обсуждают будущие события, важно уметь изменять свои взгляды. Умение изменять свои взгляды дается тому, кто досконально изучил существующее положение дел на Земле и потому способен постичь Небо ⁴⁶, превращаться сообразно четырем временам года, служить духам, соединяться с силами Инь и Ян и вести людей.

Присматриваясь к поступкам человека, можно понять его намерения. Если его поступки не соответствуют ожиданиям, значит, что-то в них осталось непонятым. Если же наши ожидания оправдываются, а доверительных отношений не возникает, это значит, что люди близки только с виду, а внутри друг от друга далеки. Мудрый не задумывает действий, которые не соответствуют обстоятельствам и неугодны государю.] ⁴⁷

Когда человек, отдаленный от государя, оказывается ему близок, это означает, что тут имеется скрытое понимание ⁴⁸. А когда человек, приближенный к государю, на самом деле далек от него, это означает, что устремления обоих решительно расходятся.

Если кого-то назначают на высокий пост, а на службе не используют, такой человек лишен возможности строить планы в управлении. А если человека, удаленного от двора, призывают в советники, он может осуществить то, что желает.

Если того, кто каждый день входит к правителю, не используют по службе, так происходит оттого, что его поступки неугодны государю. А если государь, лишь прослышав о ком-то, уже устремляется к нему, так получается оттого, что суждения того человека совпадают с планами самого государя, и тот желает осуществить их ⁴⁹.

Поэтому сказано: «Кто действует, не встретив родственной души, натолкнется на отпор. Кто судит, не уяснив настроений других, будет отвергнут».

Постигнуть настроение других — вот в чем заключается секрет искусства убеждения. Этим секретом можно пользоваться, действуя как открыто, так и скрытно, предлагая свои услуги, или, наоборот, уклоняясь от предложений. [268]

Вот почему мудрые мужи, занимаясь делами, прежде приобретали знание того что можно сделать, а чего сделать нетьзя, и благодаря этому могли повелевать всей тьмой вещей⁵⁰.

Во всех делах надобно исходить из праведности и совершенства (дао дэ), человечности и справедливости, ритуала и музыки, преданности и доверия, расчетов и планов. Первым делом следует обратиться к «Книге Песен» и «Книге Преданий» ⁵¹ и на их основании толковать о своих приобретениях и упущениях, судить о том, уходить со службы или пойти на службу.

Тот, кто хочет действовать заодно с правителем, воздействует через внутреннее. Тот, кто желает уйти от него, обращается к внешнему ⁵². Но и во внешнем, и во внутреннем нужно знать меру, соответствующую Пути, — тогда можно будет предвидеть грядущие события, и без колебаний разрешать все трудности. Когда составляемые планы не имеют просчетов, приобретаются заслуги и воздвигается внутреннее совершенство (дэ), в упорядочении имен ⁵³ царит полный порядок, это и называется «Своими расчетами создать прочную опору для единения душ».

Если правитель темен и неспособен к управлению, в низах не переведется смута. В таком случае любой план действий натолкнется на отпор. Бывает и так, что правитель считает себя верхом совершенства, никого не держит подле себя и не слушает ничьих советов ⁵⁴. В таком случае остается только громогласно восславить его, дабы угодить его тщеславию. Правитель может призвать меня к себе, и я, завоевав его расположение, могу установить над ним свою власть. Если же я желаю уйти от своего государя, лучше выждать, когда при дворе вспыхнут раздоры, и тогда сложить с себя служебные обязанности. Когда в стране воцаряются беспорядок и сумятица и нет возможности побороть их, удалиться от властей предержащих будет мудрым решением ⁵⁵.

Глава IV.

Упреждать появление оврагов ⁵⁶

Комментарий Тао Хунцзина: «Если дом начинает рушиться из-за оползня, образовавшуюся яму следует засыпать и обнести насыпью. А если спасти дом уже нельзя, следует снести его и построить дом на новом месте. В людских делах нужно поступать так же».

В вещах есть нечто, что таково само по себе; в делах есть согласие и разлад. Порой не могут разглядеть то, что находится вблизи, но можно знать то, что находится далеко ⁵⁷. Когда не замечают того, что находится перед глазами, это происходит из-за неумения вглядываться. Тот же, кто способен узнавать далекое, умеет охватывать взором прошлое для того, чтобы предвидеть будущее ⁵⁸.

То, что называют оврагом, есть большая трещина в земле. А трещина получается из маленькой канавки. Вот так из маленького углубления вырастают глубокие овраги. Пока канавка еще невелика, ее можно и засыпать землей, и сравнять с поверхностью почвы, и разными другими способами устранить. Вот что называется «упреждать появление оврагов».

Мудрый знает момент, когда назревает опасность и заблаговременно старается обезопасить себя. Он судит о вещах сообразно переменам в мире, составляет проницательные расчеты и планы и примечает все вокруг себя — от осенней паутинки до горы Тайшань. Распространяя в мире свою мудрость, он предотвращает малейшие недобрые поползновения. Вот таким образом «упреждать появление оврагов» и есть искусство Пути ⁵⁹.

Когда Поднебесная пребывает в усобицах и смятении, наверху нет просветленного государя, а владетельные князья не обладают добродетелью, низкие люди пускаются в разбой и мятежи. Тогда достойные мужи не находят себе применения, мудрые скрываются от толпы, в мире властвуют алчные обманщики, отношения между государем и подданными насквозь лживы, владения предков разорены, [271] брат идет войной на брата, сыновья покидают отцов и кругом, куда ни бросить взгляд, царит смута, это и называется «появлением оврагов». Когда мудрый правитель видит, что где-то может образоваться овраг, он немедленно принимает меры, чтобы защитить себя. Если эту напасть можно устранить, он ее устраняет. А если ее нельзя побороть, он тем или иным способом защищает себя от нее или же приспосабливается к ней: вот так он порой укрепляет существующий порядок в государстве, а порой этот порядок изменяет.

Во времена правления Пяти царей ⁶⁰ вредоносную стихию подавляли. При Трех государях ⁶¹ к ней подлаживались. Ибо усобицам среди владетельных князей уже не было числа. А в наши времена кто побеждает других, тот и считается первым.

С тех пор как в пространстве между Небом и Землей появились согласие и разлад, начало и конец, в нем невозможно не появиться оврагам. Вот к чему надлежит отнестись с особенным вниманием. Кто может применить этот Путь, используя «открытость» и «скрытность» в своем поведении, тот и есть настоящий мудрец.

Истинно мудрый — слуга Неба и Земли. Когда сопротивляться напасти невозможно, он скрывается и выжидает благоприятное время. А когда с бедой можно совладать, он составляет план действий. Он может действовать совместно с государем и может привлекать к себе на помощь низы ⁶². Он умеет поступать сообразно обстоятельствам и следовать им: так он оберегает духовные силы ⁶³ Неба и Земли.

Глава V.

Воодушевлять, чтобы подчинить

Комментарий Тао Хунцзина: «Воодушевлять, чтобы подчинить, — это искусство привлечения к себе людей. Сначала нужно громко похвалить человека, и тогда он сполна проявит свои чувства и намерения. А потом, а зависимости от его пристрастий, его следует обуздать и стреножить».

Определять ум других людей и оценивать их способности нужно таким образом, чтобы к тебе приходили даже те, кто находится далеко ⁶⁴.

Стараясь овладеть обстановкой ⁶⁵ и управлять событиями, надлежит сначала сопоставить различные планы действий, отделить истинные суждения от ложных, уразуметь, что говорится для своих, а что — для чужих, узнать, где есть возможность действовать, а где ее нет ⁶⁶, и тогда определять для себя, где можно рисковать, а где нет, с кем сблизиться, а от кого отдалиться. Тогда можно судить об уме и способностях другого. Если человек по своему характеру честен и прям ⁶⁷, можно призвать его к себе, можно обращаться к нему с разными предложениями и использовать его на службе.

Посредством разных заманчивых предложений ⁶⁸ можно выявить его заветные желания, а потом владеть ими. В таком случае можно воодушевить его, после чего подчинить своей власти. Заманчивые речи должны звучать убедительно: порой нужно соглашаться с человеком, а порой следует и поспорить с ним ⁶⁹.

Бывает и так, что подобные беседы не оказывают на человека должного воздействия. В таком случае можно сначала призвать его к себе и дать трудное поручение ⁷⁰. Также можно сначала дать ему трудное поручение и тем самым выявить его слабые места. Можно дать ему такое задание, которое сразу обнажит его слабые места. А можно сначала указать на его слабые места, а потом дать ему трудное поручение.

Намереваясь воспользоваться услугами какого-то человека, можно одарить его богатствами, драгоценными украшениями, жемчугом и яшмой, почетными [274] скипетрами и шелками и всевозможными жизненными наслаждениями: все это позволяет владеть обстановкой и привязывать к себе других ⁷¹. А потом следует внимательно наблюдать за тем, как этот человек будет вести себя. Если в отношениях с ним наметилась трещина, надобно жестче подчинить его себе. В таких делах тоже нужно следовать принципу «засыпания оврага».

Чтобы претворить принцип «воодушевляй и подчиняй» по всему Поднебесному миру, надлежит тщательно изучать способности и возможности людей, хорошо понимать, когда приходит расцвет, а когда — упадок, уметь пользоваться пространствами земли, определять местности опасные и благоприятные для жилья, размеры богатства и имущества народа, знать, с кем из владетельных князей он ⁷² поддерживает отношения, кто кого любит или ненавидит, каковы заботы и чаяния людей.

Вникнув в помыслы людей, можно уразуметь, к чему они влекутся и от чего отвращаются. Тогда можно снова выступить с убедительными речами, исходя из того, что народ ценит больше всего. Вот так можно своими речами воодушевить его, а потом, поощряя его желания и так держа на привязи, подчинить своей воле,

Прилагая это искусство к людям, нужно уметь оценивать и ум, и способности каждого человека, взвешивать его талант и силу, определять его характер и возможности ⁷³. Усвоив это, можно управлять людьми каким угодно способом ⁷⁴: упреждать события или следовать их течению. Так можно всегда пребывать в согласии с государем и угождать его мыслям. Вот в чем заключается секрет принципа «воодушевляй и подчиняй».

Прилагая это искусство к людям ⁷⁵, предлагаешь другим как бы пустое ⁷⁶, а приобретаешь действительное и потому никогда не несешь потерь. Кроме того, так можно постичь истинный смысл их речей и прочно держать в подчинении, вертеть ими и так, и сяк, направлять то на запад, то на восток, то на юг, то на север, то назад, то вперед. Так можно повелевать человеком, никогда не выпуская его из своей власти.

Глава VI.

Противостояние в согласии

Комментарий Тао Хунцзина: «Когда Великое Дао сокрыто и Праведное Дао недостижимо, тогда, находясь в согласии в чем-то одном, с необходимостью противостоишь в чем-то другом».

Действие согласное и действие обратное ⁷⁷ существуют всегда, но и для того, и для другого имеется подобающее время. Они сменяют друг друга, словно бегут по кругу, и их проявлениям сопутствуют свои обстоятельства. Они находят друг в друге опору, и поэтому применять их следует соответственно обстановке.

Вот почему мудрец, пребывая между Небом и Землей, распространяет свою власть на весь мир и тем приобретает себе славу. Он всегда действует сообразно обстоятельствам, наблюдает нужды, предъявляемые временем, распознает, чего в царстве имеется в достатке, а чего не хватает, и, зная наперед ⁷⁸ обо всем этом, позволяет свершиться тому, что должно свершиться ⁷⁹.

В мире не бывает вещей, чья ценность неизменна. В делах не бывает правила, которое пригодно для всех времен. Мудрый правитель не имеет какого-то неизменного дела: он делает лишь то, чего нельзя не делать. Он не слушает что-то одно, слушает лишь то, чего нельзя не слышать ⁸⁰. Так он успешно довершает любое начинание и овеществляет любой план. Вот почему он может быть повелителем всех.

Объединяясь с одним, неизбежно порываешь с другим: любой план действии не может угодить двум сторонам сразу. Приходится с кем-то быть в союзе, а кому-то противостоять⁸¹. Если принимаешь одну сторону, неизбежно выступаешь против другой стороны, а, выступив против этой стороны, оказываешься заодно с другой стороной.

Применяя искусство «противостояния и согласия» в отношении всего Поднебесного мира, нужно взвесить обстановку в целом мире, а потом действовать. Применяя это искусство в отношении одного царства, нужно оценить положение в [277] царстве, а потом действовать. Применяя это искусство в семье, нужно взвесить положение дел в семье, а потом действовать. Применяя же это искусство в отношении самого себя, нужно оценить собственные способности и характер (ци ши). В отношении всех вещей, больших и малых, и в любом действии, будь то движение вперед или назад, способ применения этого искусства всегда один и тот же. Необходимо прежде всего все тщательно взвесить, принять твердое решение, а потом действовать в соответствии с принципом «воодушевляй и подчиняй».

Те из древних, кто искусно отстранялся от других, могли объединить под своей властью все земли в пределах Четырех морен ⁸². Они умели подчинить себе владетельных князей, применяя к ним искусство «противостояния и согласия». Они изменяли способы применения этого искусства в соответствии с обстоятельствами, подчиняя всех своей воле. Вот так они могли достигать всеобщего согласия в мире ⁸³. Поэтому И Инь ⁸⁴ пять раз выражал покорность Тану и пять раз выражал покорность Цзе. Никто не мог понять, почему он так поступает, но в конце концов он последовал за Таном. Люй Шан ⁸⁵ три раза выражал покорность Вэнъ-вану и три раза выражал покорность дому Инь. Никто не мог понять, почему он так поступает, но в конце концов он последовал за Вэнь-ваном. Он, можно сказать, «знал веление Небесной судьбы», поэтому в конце концов принял должную сторону без колебаний.

Не постигнув всей глубины верховной мудрости, невозможно получить державную власть над миром. Не предаваясь сосредоточенным размышлениям, невозможно справиться ни с одним делом. Не познав досконально человеческое сердце, невозможно добыть громкую славу в этом мире. Не обладая великими талантами, невозможно вести за собой войска. А тот, кто не обладает истинной преданностью и честностью, не сможет понять других. Посему знание искусства «противостояния в согласии» начинается с познания собственного таланта и разумения, честного сопоставления своих достоинств и недостатков, успехов и неудач с другими людьми. Тот, кто способен поступать так, может идти вперед и отступать назад. Он вообще может ходить, как говорится, «и вдоль, и поперек».

Глава VII.

О проницательности ⁸⁶

Те среди древних, кто искусно управлял Поднебесной, умели безошибочно определить соотношение сил в мире и понимали чувства владетельных князей. Если не уметь определить соотношение сил, нельзя понять, кто силен, а кто слаб, что важно, а что нет. Кто не может понять чувства других, неспособен распознать тайные пружины перемен и превращений.

Как же определить соотношение сил? А вот как.

Узнай, велики или малы владения противника, много ли у него людей ⁸⁷, какими богатствами он располагает, много ли у него провианта и в чем у него есть нужда, а что имеется в избытке.

Разведай, какова местность в его владениях и где удобно пройти войскам, а где может ждать опасность.

Определи, где у него сильные позиции и где уязвимые места.

Выясни, кто в отношениях господина и подданного у него возвышен, а кто унижен, кто из его полководцев искусен, а кто бездарен, кто из его советников мудр, а кто глуп.

Наблюдай за переменами погоды, дабы знать, когда условия благоприятны для того, чтобы выступить в поход, а когда нет.

Установи, с кем из владетельных князей он ладит, а с кем в ссоре.

Следи за настроением народа: что для народа хорошо и что для него плохо, за что народ любит власть и за что ненавидит ее? Кого из смутьянов можно замирить, а кто не заключит мира?

Если узнать все это, можно сказать, что ты смог «определить соотношение сил».

Проницательность же заключается в том, чтобы в мгновения великой радости человека примечать его заветные желания, ибо в его желаниях раскрываются его чувства. Когда же с ним случится беда, примечай, чего он более всего боится. Ибо в его страхах тоже проявляются его сокровенные чувства. [280]

В переменах настроения человека не могут не раскрываться его чувства и желания ⁸⁸. Если же, даже будучи в крайнем волнении, человек не раскрывает своих чувств, не следует ни о чем у него допытываться. Тут лучше всего переменить тему и расспросить его подробнее о том, что его больше всего интересует. Так можно определить, чего он желает более всего ⁸⁹.

Вообще говоря, чувства, обуревающие человека внутри, проявляются у него на лице. А потому необходимо уметь по выражению лица догадываться о его тайных переживаниях⁹⁰. Вот это и называется «измерять глубину и прощупывать чувства».

Итак, тот, кому вверено управление государством, должен определять соотношение сил, а тот, кто дает советы государю, должен проникать в его чувства. Все расчеты и планы советника должны проистекать из его знания чувств другого. Благодаря этому искусству можно стать знатным или сделать кого-то презренным, кого-то можно возвысить, а кого-то принизить, можно принести себе выгоду и причинить другому вред, можно добиться для себя большого успеха и подвести другого к поражению. Все эти приемы ⁹¹ проистекают из одного принципа.

Если даже кто-то сведущ в пути древних царей и в науках великих мудрецов, но не владеет секретом постижения сокровенных чувств, он не сможет разгадать намерения того, кто умеет хорошо их скрывать. Сие есть основа всякой стратегии и закон всякого убеждения.

Люди обычно не умеют предвидеть события, которые случаются вокруг них. Заблаговременно же приготовиться к тому, что должно случиться, — дело самое трудное ⁹². Вот почему говорят: «Искусство проницательности применить всего сложнее». Это значит, что нужно строить расчеты и планы в зависимости от обстоятельств.

А посему взгляни хотя бы на роящуюся в воздухе мошкару: даже ей свойственно стремление иметь выгоду и избежать вреда. Понимая это, можно успешно справляться со всяким делом. Для этого нужно прежде всего постигать исток всякого дела, каковой есть импульс внутренней силы всего живого ⁹³. Владеющие секретом проницательности облекают эту силу в красивые слова и составляют из них изящные сочинения, а потом на их основании судят ⁹⁴.

Глава VIII.

Угождение ⁹⁵

Умение угодливо обращаться с людьми относится к искусству проницательности. Ибо душевное согласие — это подлинная основа в деле познания другого человека ⁹⁶. В применении этого искусства есть свой неизменный путь, но он до крайности утончен ⁹⁷.

Утонченно угождать человеку надобно, сообразуясь с его желаниями. Так можно все глубже и глубже проникать в его внутреннюю жизнь. Если ваши предположения совпадают с его тайными помыслами, эти помыслы обязательно проявятся в его поведении.

Подлаживаться к человеку следует крайне осторожно — примерно так, как, осторожно разрывая землю, сажают в нее зернышко. Ни в коем случае нельзя подавать вида, скрывая свои чувства, чтобы тот человек ни о чем не догадывался. Так можно сделать свое дело, не навлекая на себя неприятностей.

Надобно знать: прощупывают человека в одном месте, а результаты проявляются в другом. Но нельзя, чтобы между вами и тем, к кому вы подлаживаетесь, возникала напряженность. Тогда вы непременно добьетесь своей цели.

Те из древних, кто владел искусством подлаживаться к людям, были подобны рыбакам, забрасывающим в воду свои удочки и терпеливо дожидающимся улова, Нужно только кинуть в воду наживку, и рыба приплывет сама. Поэтому и говорится: «Дело делается целый день, а этого никто не замечает. Войско увеличивается с каждым днем, но от этого никому не становится страшно».

Мудрый вынашивает свои планы втайне, оттого его и зовут «божественным». Свершаются же его планы на виду у всех, поэтому его зовут «сиятельным» ⁹⁸. Когда говорят: «Дело делается целый день» — имеется в виду накопление совершенства. Народ благодаря этому обретает покой, но сам не знает, чему обязан таким благом. За тем, кто накапливает в себе совершенство, народ идет без принуждения, сам не зная почему. Он только уподобляет такое правление «божественной осиянности». [283]

Тот, кто умеет претворять принцип «Войско увеличивается с каждым днем», воюет, никогда не давая сражений и не неся расходов ⁹⁹. Народ же, сам не зная почему, покоряется ему и его страшится. Поэтому в Поднебесном мире такое правление тоже уподобляет «божественной осиянности».

Подлаживаться к человеку можно разными способами: можно воздействовать на него умиротворенностью, можно воздействовать на него прямотой, можно воздействовать весельем и можно гневом, можно воздействовать славой и можно решительным действием, можно воздействовать бескорыстием и можно доверием, можно воздействовать выгодой и можно страхом унижения.

Умиротворенность — этой покой. Прямота — это прямодушие. Веселье — это безмятежная радость. Слава — это громкое имя. Решительное действие — это подвиг. Бескорыстие — это целомудрие сердца. Доверие — это долготерпение ¹⁰⁰. Выгода — это приобретение. Унижение — это позор.

Посему то, чем умеет пользоваться только мудрый ¹⁰¹, есть во всех людях. Но никто не может успешно этим воспользоваться, потому что не знает, как это делать. Ибо в составлении планов самое трудное — учесть все тонкости дела.

Когда даешь совет государю, самое трудное — заставить его выслушать до конца. В делах же самое трудное — довести задуманное до завершения. Эти три трудности под силу преодолеть только настоящему мудрецу.

Составив какой-либо план, нужно быть осмотрительным и скрытным, поверять свои намерения только тем, кто вас понимает. О таких говорят: «Связаны в один пучок и не допускают раздоров». Кто хочет успешно осуществить задуманное, пусть поразмыслит над такими словами: «Принципы Пути, способ действия и обстоятельства времени должны сойтись». Дающий совет должен говорить так, чтобы слушающий мог воспринять сказанное, посему говорится: «Коли слова согласуются с чувствами, тогда отушают».

Нужно помнить, что подобное согласуется лишь с подобным: нельзя пытаться хворостом забросать огонь, ибо огонь от этого разгорится еще пуще, и нельзя направлять течение вод, выливая воду на ровную землю, ибо вода будет стоять на месте.

Таковы законы взаимодействия вещей, из которого образуются все формы «потенциала ситуации» (ши). Такова же природа внутреннего соответствия вещей внешним обстоятельствам. Искусство угодливого обращения с людьми основывается на нем. Ибо сказано: «Если обращаться с вещью сообразно ее свойствам, может ли она не откликнуться?» Если обращаться с кем-либо сообразно его желаниям, может ли он не прислушиваться к вам? По такому поводу говорят, что это «великий путь Одиноких» ¹⁰².[284]

Тот, кто постиг сокровенную силу ¹⁰³ перемен, никогда не опоздает с совершением того или иного дела. Он добивается успеха — и не держится за него. Так постепенно, в течение долгого времени он приводит мир к благоденствию ¹⁰⁴.

Глава IX.

Оселок разговора ¹⁰⁵

Красноречие — это искусство убеждать ¹⁰⁶. Способ же убеждения зависит от того, кого именно хотят убедить.

Есть речи приукрашенные. Украшательство в речах есть нечто недостоверное, недостоверность же означает: в сказанном что-то преувеличено или, наоборот, преуменьшено.

Есть речи угодные собеседнику: они приносят выгоду. Такие угодливые речи — самые легковесные.

Есть речи, содержащие суждение: такие речи предъявляют истину. Истину же нужно поверять собственным опытом.

Есть речи, которые друг друга опровергают: таково то, что называется возражениями. Возражения — это суждения, которые отсылают назад. Такие речи заставляют заново со всей тщательностью рассмотреть сказанное ранее.

Есть ловкие речи: вследствие своей льстивости они позволяют приобрести репутацию преданного советника.

Есть ученые речи: они демонстрируют обширные познания и потому позволяют приобрести репутацию мудрого советника.

Есть простодушные речи: они демонстрируют решительность и потому позволяют приобрести репутацию храбреца.

Есть искренние речи: они раскрывают истинное положение дел и потому позволяют завоевать доверие.

Есть успокоительные речи: соглашаясь с собеседником, можно изменить свою позицию и так добиться успеха.

Использовать заманчивые слова для того, чтобы возбуждать желания, — это лесть. Украшать свои речи цветистыми выражениями — это демонстрация учености.

Не считаться ни с чем и не знать сомнений ¹⁰⁷ — это решительность.

Определять действия и составлять планы — это знание секретов власти ¹⁰⁸. [286]

Посему рот — это главный орган, он запечатывает мысли и чувства. Уши и глаза — прислужники сердца, благодаря им распознаются обман и ложь. Вот почему говорят: «Если рот, уши и глаза действуют заодно, в любом деле тебе сам Путь поможет» ¹⁰⁹.

В таком случае даже самые противоречивые суждения не смогут смутить, даже самые заманчивые речи не смогут сбить с толку, никакие перипетии не представят опасности, и будешь видеть суть каждого дела и истину каждой вещи.

Однако же незрячему незачем показывать пять цветов, глухому бесполезно рассказывать о пяти нотах. А потому нет необходимости показывать человеку то место, куда он не может пойти, или встречать его там, куда он не может придти. Мудрый ничего не предпринимает в отношении того, чьи чувства и помыслы он не может понять ¹¹⁰.

В старину говорили: «Рот может ощутить вкус, но не может о нем рассказать. Нельзя не относиться к словам в высшей степени осмотрительно ¹¹¹: людская молва и металл расплавит, слово может всякое дело согнуть.

Человек так устроен, что, услышав чью-то речь, прислушивается к ней, а когда возникает дело, хочет поскорее сделать его. Вот почему знающие люди не торопятся использовать свои слабые стороны, а прежде пользуются сильными сторонами неразумных людей. Они не пускают в дело свое неумение, а используют мастерство неразумных людей. Поэтому они никогда не ведают затруднений ¹¹². Встречая выгодное дело, они используют свои сильные стороны. Сталкиваясь с чем-то вредным, не выказывают своих слабостей ¹¹³. Повадки жуков обусловлены тем, что у них есть твердый и толстый панцирь. Повадки ос обусловлены тем, что у них есть острое и ядовитое жало. Звери и птицы пускают в дело то, что дает им преимущество. Таковы и мужи, искусные в речах: они пользуются тем, что, как они знают, принесет пользу ¹¹⁴.

Существует пять видов речи: речь болезненная, речь испуганная, речь скорбная, речь сердитая и речь веселая.

Болезненная речь — это признак упадка духа и бессилия ¹¹⁵.

Испуганная речь — это признак душевной муки и смятения ¹¹⁶.

Скорбная речь есть признак того, что сердце затворяется в себе и изъясниться становится невозможно.

Сердитая речь есть признак горячности и неспособности совладать с собой.

Веселая речь есть признак того, что дух растекается привольно и ничем не обеспокоен ¹¹⁷.

Ко всем этим видам речи следует прибегать по настроению и использовать их ради собственной выгоды ¹¹⁸.

Беседуя с многознающим мужем, ищи опору в широте кругозора. Беседуя с неучем, ищи опору в искусстве спора. Беседуя с заядлым спорщиком, обращайся к [287] сути дела. Беседуя со знатным человеком, проставляй силу. Беседуя с богачом, прославляй возвышенность духа. Беседуя с бедняком, прославляй выгоду. Беседуя с подлым человеком, проставляй великодушие. Беседуя с храбрецом, проставляй отвагу. Беседуя с выскочкой, прославляй скромность ¹¹⁹. Таково искусство разговора.

В человеке всегда живет дух противоречия. Поэтому, беседуя с многознающим мужем, используй это, чтобы просветить его в истине. Беседуя с несведущим человеком, используй это, чтобы наставить его. Однако же поступать так крайне затруднительно.

Вот почему существует много видов речи, подобно тому как есть много разновидностей событий. Если, ведя разговоры, не ошибаться в выборе нужного вида речи, в делах никогда не будет неустройства. У того, кто никогда не изменяет этой мудрости, речи всегда будут иметь смысл. Тогда вы не зря будете обладать богатством и знатностью: слух ваш будет ясно улавливать подлинное, ум будет ясно видеть истину, а речь будет казаться окружающим драгоценной и чудесной.

Глава X.

Планы ¹²⁰

В составлении планов есть свои законы ¹²¹. Первым делом нужно установить причины, породившие данное событие, а потом дознаться до мотивов, за ним стоящих ¹²². Поняв же эти мотивы, нужно определить их свойства по трем категориям. Эти категории суть: высшая, средняя и низшая ¹²³. Так можно придумать необыкновенный ¹²⁴ план.

Применению необыкновенного плана невозможно поставить пределы ¹²⁵. Он основывается на мудрости, идущей из незапамятной древности. Так люди царства Чжэн отправляются в горы за яшмой, установив на повозке «иглу, указующую на юг» ¹²⁶, чтобы не сбиться с дорога. В оценке талантов, способностей и чувств людей хорошо составленный план используется как та «игла, указующая на юг».

Когда два человека, имеющих одинаковую цель, чувствуют, что близки друг другу, это потому, что они оба добились успеха. А когда два человека, желающие одного и того же, оказываются друг от друга далеки, так происходит потому, что они оба потерпели неудачу. Когда два человека, которые ненавидят одно и то же ¹²⁷, чувствуют себя близкими друг другу, так получается потому, что они оба пострадали. А когда два человека, ненавидящих одно и то же, чувствуют, что далеки друг от друга, так получается оттого, что пострадал только один из них, а другой избегнул кары. Поэтому сближаются друг с другом те, кто одержал победу, а отдаляются друг от друга те, кто потерпел неудачу. Исходя из этого правила, можно определить, кто друг другу подобен, а кто друг от друга отличается. Тут есть свой закон. Ведь и стена рушится по трещине, а дерево переламывается в самом слабом месте — таково общее правило.

Таким образом, перемены порождают события, события порождают планы, планы порождают приемы, приемы порождают предложения, а из предложений проистекает убеждение, благодаря убеждению происходит движение вперед, из движения вперед вытекает движение назад, а движение назад порождает [290] порядок, и этот порядок приложим к любому делу ¹²⁸. Посему у всех событий — единый принцип (дао), у всех мерок — единое правило.

Милосердный ¹²⁹ человек презирает богатство, и поэтому его нельзя увлечь выгодой, но можно побудить отдать свои средства.

Храбрый человек презирает трудности, и поэтому его нельзя запугать лишениями, но можно побудить пойти на риск.

Разумный человек знает правила и понимает, что истинно, поэтому его нельзя обмануть, но можно благоразумными доводами убедить совершить благое дело. Таковы три вида талантливых людей.

Что же касается людей невежественных, то они легко теряют разумение. Люди робкие легко пугаются, а люди жадные легко теряют голову, и поэтому их нужно подчинять себе сообразно обстоятельствам.

Сила постепенно вырастает из слабости, прямота постепенно вырастает из искривленности, а избыток постепенно вырастает из скудости ¹³⁰. Таково действие пути.

В разговоре с людьми, которые внешне близки, а внутренне чужды, нужно стараться убедить их в том, что составляет их внутренние чувства. А в разговоре с людьми, которые внешне далеки, а внутренне близки, нужно стараться убедить их в том, что касается внешних обстоятельств. В таком случае нужно, в зависимости от их сомнений, изменять свой способ действий и сообразно их взглядам определять свое поведение. В зависимости от их суждений следует привязывать их к себе ¹³¹. В зависимости от их возможностей следует приводить свои планы к завершению. В зависимости от того, что им ненавистно, следует подчинять их своим планам. В зависимости от того, что их беспокоит, следует выбирать наилучший способ на них напасть.

Подлаживаясь к человеку, запугивай его, чтобы он не был уверен в себе. Указывая ему возвышенные цели, побуждай его к необдуманным действиям. Незаметно испытывай его личные качества. Угождая его тайным помыслам, завоевывай его доверие. Поставив его в затруднительное положение, стесняй его действия. Приведя в замешательство, обманывай его. Все это относится к искусству стратегических планов.

В применении стратегических планов личная выгода предпочтительнее всеобщей пользы, а союз с другими людьми предпочтительнее действия ради собственной выгоды. Действуя скрытно, можно заключать самые прочные союзы, так что между его участниками не будет ни малейшего разлада ¹³².

Лучше действовать необычным образом ¹³³, нежели соблюдать принятые правила, ибо непредсказуемости нет ни конца, ни предела. Поэтому, обращаясь к [291] государю, нужно предлагать необычайные планы. Обращаясь же к подданному, нужно прежде говорить с ним о его личной выгоде.

Если, будучи с кем-то близким, говорить о вещах поверхностных, человек может отдалиться от вас. А если, не состоя с кем-то в близких отношениях, говорить с ним о вещах сокровенных, это опасно.

Нельзя навязывать человеку того, чего он сам себе не желает. Нельзя учить человека тому, чего он понять не может. Нужно выяснить, что данному человеку по душе, и этому следовать. А того, что ему не нравится, следует сторониться и не поминать в беседе.

Поэтому стратегия осуществляется скрытно, плоды же ее пожинаются у всех на виду ¹³⁴. Если кого-то нужно устранить, лучше сначала предоставить ему свободу действий, а потом дождаться удобного случая ¹³⁵, чтобы расправиться с ним.

Когда на лице не проявляются ни ненависть, ни радость, тогда мы, можно сказать, «блюдем в себе совершенное чувство». Того, кто понимает наши тайные замыслы, можно использовать в деле. Того же, кто не понимает наших тайных замыслов, использовать всерьез нельзя. Поэтому говорится: «В деле важно иметь власть над другим, но совсем не нужно, чтобы эта власть была видна другому». Тот, кто имеет власть над другим, держит все дело в своих руках. А тот, над кем властвует другой, не принадлежит даже самому себе ¹³⁶.

Посему путь мудрого скрытен, путь глупца виден всем. Знающему всякое дело дается легко, а невежде любое дело сделать трудно.

Нельзя не видеть, что гибнущее нельзя сохранить, а смуту нельзя переделать разом в благоденствие. Эта мудрость доступна только тому, кто живет недеянием и ценит разумность. Однако о том, как быть разумным, толпа знать не может. И когда разумность применяют по отношению к обыкновенным людям, они того не замечают.

Способы применения разумности таковы: видя, что нечто возможно, можно определить способ действия и действовать в собственных интересах; когда же видишь, что сие невозможно, остается действовать в интересах других ¹³⁷. Ибо путь древних царей сокровенен, и о нем говорят в таких словах: «Превращения Неба и Земли свершаются в вышине и в глубине».

Путь мудрецов сокрыт и невидим. Чтобы следовать ему, потребны не только преданность, доверие, человечность и справедливость ¹³⁸. Суть его — срединность и прямота, и не более того. Только с тем, кто постиг эту истину Пути, можно беседовать всерьез. Тот, кто способен претворить эту истину, сможет наставить на путь истинный всех людей в мире — и близких, и дальних ¹³⁹.

Глава XI.

Принятие решений

Обычно решения требуется принимать тогда, когда человек попадает в затруднительное положение ¹⁴⁰. Тот, кто искусен в принятии решения, обретет счастье, а тот, кто неискусен в этом, попадет в беду.

Тот, кто умеет принимать решения, все тщательно рассмотрит, не поддаваясь соблазнам и пристрастиям ¹⁴¹. Если первоначально выгода есть, а потом вдруг становится недоступной, он не принимает покорно такой поворот событий, а составляет планы, которые основываются па необычных действиях ¹⁴².

Бывает и так, что выгода и благо сокрыты внутри чего-то вредного и дурного, а потому многие этого не принимают и бегут прочь. Однако же, если кто-то упустил выгоду оттого, что хоты избежать вреда, это значит, что он не умеет принимать решения о том, как действовать.

Мудрый добивается успеха в делах, действуя пятью способами: иногда он являет всем свое совершенство (дэ), иногда скрытно карает злодеев, иногда привлекает к себе доверием и искренностью; действуя открыто, он воспитывает народ; действуя скрытно, карает злодеев; иногда он действует тайно, иногда — обыкновенно и безыскусно ¹⁴³.

Действуя открыто, нужно твердо держать свое слово. Действуя скрытно, можно менять свои суждения ¹⁴⁴. То и другое нужно сочетать с обыденностью поступков и способностью владеть обстановкой ¹⁴⁵. Тот, кто способен постичь секрет этих четырех принципов и осуществить их на деле, сможет понять события минувшие и предвидеть события грядущие. Тогда он сможет правильно оценивать и текущие дела.

Правители и великие мужи царств, познавшие сей закон, смогут управлять так, что сберегут свои почет и славу. Они смогут управлять так, что, не растрачивая сил, с легкостью приведут к завершению все дела, а там, где будут потребны усилия и большие труды, смогут устроить свои дела так, что будут делать только то, [295] чего нельзя не сделать. Они смогут править так, что избавят себя от всех неприятностей и привлекут к себе счастье.

Поистине, искусство принимать решения и рассеивать сомнения и трудности — это ключ к разрешению всех дел. Дело же устроения мира и искоренения в нем смуты, определения победы и поражения — наитруднейшее в Поднебесной! Вот почему древние цари, имея потребность принять решение, гадали на панцирях черепах и стеблях тысячелистника.

Глава XII.

О соответствии ¹⁴⁶ слов делам

Комментарий Тао Хунцзина: «Слова должны соответствовать тому, что происходит в действительности».

Тот, кто способен обрести в себе спокойствие, раскованность, прямоту и безмятежность, будет жить привольно, следуя ритму самой жизни. Если же человек добр к людям, а внутри не имеет покоя, то достаточно в отношениях с ним иметь пустое сердце и умиротворенную волю — и он не сможет избежать неприятностей. Таково положение правителя.

Глазам всего важнее свет, ушам всего важнее звуки, сердцу всего важнее знания. Если смотреть на мир всеми глазами Поднебесного мира, будешь видеть все, что можно увидеть в мире. Если слышать всеми ушами Поднебесного мира, услышишь все, что можно слышать в Поднебесной. Если думать так, как думают все сердца в Поднебесном мире, можно будет знать все. Если все это будет собрано воедино в одном человеке, его пониманию невозможно будет поставить пределы. Таково понимание правителя.

Искусство стяжания совершенства заключено в таких словах: «Не отвергай ничего из приходящего к тебе» ¹⁴⁷. Если принять того, кто приходит к тебе, он сможет стать твоей защитой в мире. А тот, кто отвергает других, сам закрывает себе доступ к людям. Глядя на вершину даже самой высокой горы, можно измерить ее высоту; заглядывая в самую глубокую пропасть, можно рассчитать ее глубину. А праведность и покой божественного совершенства ¹⁴⁸ никто в мире не в силах измерить. Таково совершенство правителя.

В награде ценно доверие. В наказании ценна справедливость. Коли награды воспитывают доверие, а наказания утверждают справедливость, надо сделать так, чтобы это могли видеть и слышать все люди царства, и чтобы те, кто этого не видел и не слышал, не пребывали в неведении. Ести молва о честности государя [297] распространится по всему миру и достигнет даже духов, тем более она тронет сердца хитрецов, стремящихся обманом завоевать сердце государя. Такова награда правителя.

Во-первых, знай свойства Неба; во-вторых, знай свойства Земли; в-третьих, знай настроения людей. Когда будет известно состояние всех четырех сторон света, верхов и низов, правого и левого, предыдущего и последующего, где смогут пребывать заблуждения и напасти? Таково допытывапне правителя об истине!

Сердце управляет деятельностью всех девяти отверстии тела. Правитель повелевает пятью видами чиновников ¹⁴⁹. Добрых подданных правитель награждает, а неправедных — наказывает. Если государь относится к людям сообразно их поведению, у него не будет надобности пребывать в трудах и заботах. Когда мудрый поступает таким образом, он заслуживает похвалы. Он следует течению самой жизни и потому ¹⁵⁰ может существовать долго. Таков образ действий правителя.

Правитель не может не быть осмотрительным ¹⁵¹. Если правитель не осмотрителен, среди его подданных вспыхнет смута. Он должен избрать своим уделом ¹⁵² непостоянство. Когда внутреннее и внешнее ¹⁵³ не сообщаются между собой, как можно знать о том, что происходит в мире? Но тот, кто не умеет открываться и закрываться в общении с людьми, не сможет и узреть исток происходящего. Такова осмотрительность правителя.

Первое дело — зрящее всюду око. Второе дело — витающее всюду ухо. Третье дело — сиятельная мудрость. Сердце, просветленное духовным знанием ¹⁵⁴, способно видеть за тысячу ли и прозревать то, что сокрыто от взоров извне. Так можно разглядеть всех злодеев в Поднебесном мире. В таком случае разве посмеют они не перемениться к лучшему? Такова осведомленность правителя.

Выбирая способ действия сообразно именам вещей, можно обрести спокойствие и довести дело до конца. Имя и сущность друг друга поддерживают и друг друга подтверждают, поэтому говорится: «Правильное имя рождается из сущности, сущность рождается из принципа (ли), принцип рождается из полноты свойств ¹⁵⁵ имени и сущности, полнота свойств рождается из согласия вещей, а согласие рождается из должного». Таково царское знание имен.

Приложение ¹⁵⁶.

Глава «Девять образцов» из книги «Гуань-цзы»

Тот, кто способен обрести в себе спокойствие и раскованность и быть безмятежным, обретает устойчивость в податливости. С пустым сердцем и умиротворенной волей он следует неизбежному. Таково положение правителя.

Глазам всего важнее свет, ушам всего важнее звуки, сердцу всего важнее знания. Если смотреть на мир всеми глазами Поднебесного мира, будешь видеть все, что можно увидеть в мире. Если слышать всеми ушами Поднебесного мира, услышишь все, что можно слышать в Поднебесной. Если думать так, как думают все сердца в Поднебесном мире, можно будет знать все. Если все это будет собрано воедино в одном человеке, его пониманию не будет предела. Таково понимание правителя.

Искусство улаживания дел заключено в следующих словах: «Не отвергай, не разобравшись, и не принимай, не разобравшись». Если примешь кого-то, не проверив его, лишишься защиты. Если отвергнешь кого-то, не проверив, отрежешь себе доступ к людям. Возвышайся, как высокая гора, чтобы нельзя было достичь твоей вершины. Покойся, как бездонная пучина, чтобы нельзя было измерить [299] твою глубину. Предела совершенства, присущего духам, достигают прямотой и безмятежностью. Таково царское искусство улаживания дел.

В применении наград ценна искренность. В применении наказаний ценна необходимость. В наказании ценно доверие, а потому нужно, чтобы оно всем было известно. Тогда и те, кто о нем не знает, не посмеют не перемениться к лучшему. Искренность наполняет Небо и Землю, достигает духов и выявляет все злодейства. Такова награда правителя.

Во-первых, знай свойства Неба; во-вторых, знай свойства Земли; в-третьих, знай настроения людей. Когда будет известно состояние всех четырех сторон света, верхов и низов, правого и левого, предыдущего и последующего, где смогут пребывать заблуждения и напасти? Таково допытывание правителя об истине.

Сердце не действует вместо девяти отверстий тела, и девять отверстий тела пребывают в полном порядке. Государь не подменяет собой пяти категорий чиновников, и все чиновники служат исправно. Добрых подданных правитель награждает, а неправедных — наказывает. Если государь относится к людям сообразно их поведению, он не будет знать забот. Когда мудрый поступает сообразно обстоятельствам, он имеет власть. Он следует течению самой жизни и поэтому может существовать долго. Таков образ действий правителя.

Правитель не может не быть осмотрительным. Если правитель не осмотрителен, среди его подданных вспыхнет смута. Если правитель таится и не обнаруживает себя, внутреннее и внешнее не смогут сообщаться между собой, как тогда чиновники смогут выразить свое недовольство? Если не держать двери дворца открытыми, как узнать, кто хорош, а кто плох? Такова осмотрительность правителя.

Первое дело — зрящее всюду око. Второе дело — витающее всюду ухо. Третье дело — сиятельная мудрость. Духовно просветленное знание способно видеть за тысячу ли и прозревать то, что сокрыто от взоров извне. Так можно разглядеть всех злодеев. А если видеть всех злодеев, они переменятся к лучшему. Такова осведомленность правителя.

Рассматривая сущность вещей сообразно их именам, можно определить сущность и установить имена. Имя и сущность друг друга порождают и друг друга подтверждают. Полнота свойств рождается из принципа, принцип рождается из знания, а знание рождается из должного. Таково определение имен, подобающее правителю.

Глава XIII.

Семь искусств тайного соответствия в правлении от основы

Комментарий Тао Хунцзина: «Тайное соответствие означает, что мои внутренние устремления соответствуют внешним вещам, как если бы тут был некий договор. Исходя из корня, управляем ветвями, вот почему здесь сказано: "правление от основы"».

Восполнение духа

Восполнение духа управляется Пятью драконами ¹⁵⁷. В восполнении дух основывается на свойствах пяти жизненных органов ¹⁵⁸. Дух — их голова, сердце — вместилище, совершенство (дэ) — великое в них ¹⁵⁹. И все это обретает свое завершение в Пути.

Путь — это начало Неба и Земли, единая основа всего сущего. Все вещи в мире порождаются Небом, Путь же все обнимает и не имеет форм. Из него происходит сила превращений, которая существует прежде Неба и Земли. Нельзя увидеть ее образ, нельзя познать ее имя. Название тому — «божественная одухотворенность».

Путь — это исток божественной просветленности, единое начало всех превращений. От него посредством внутреннего совершенства взращиваются пять видов жизненной силы (ци), а сердце способно обрести Единое. Так оно может овладеть своим искусством ¹⁶⁰.

Такое искусство есть претворение пути сердца и жизненной силы (ци). Дух может поставить его на службу себе. Девять отверстий ¹⁶¹, двенадцать вместилищ ¹⁶² и врата жизненной силы ¹⁶³ — все это подвластно сердцу.

Тот, кто берет жизнь от Неба, зовется Подлинным Человеком ¹⁶⁴. Подлинный Человек един с Небом. Тот, кто совершенствует себя внутри и так приходит к знанию, зовется мудрецом. Мудрец имеет упорядоченное ¹⁶⁵ знание. [301]

Человек составляет одно с жизнью и выходит из тьмы превращений. Упорядоченное знание проистекает из его чувственного восприятия. Порой восприятие обманывает его, и этот обман передается искусству сердца, отчего сердце лишается своего искусства ¹⁶⁶ и теряет сообщительность с миром.

Сообщаемся же мы с миром тогда, когда в нас выпестованы ¹⁶⁷ все пять видов жизненной силы, так что каждая из них стала сосудом духовности. Это называется «превращением». Превращения пяти видов жизненной силы вершатся через волю, мысль, дух и совершенство (дэ), а дух — всему голова. Надлежит покоем и согласием взращивать в себе жизненную силу. Если жизненная сила пребывает в согласии, все четыре свойства превращения не ослабеют. Тогда во всем теле ¹⁶⁸ будет действовать мощь одухотворенной жизни ¹⁶⁹. Вот что называется «духовными превращениями».

Когда такие перемены свершаются в человеке, он зовется Подлинным человеком. Подлинный человек подобен Небу и соединяется с Путем. Он держится за Единое и окормляет все роды вещей, лелеет в себе Небесное сердце и всем являет образец совершенства. Он осуществляет недеяние, чтобы сохранить в себе постоянство воли и помыслов. Так он утверждает свою власть в мире. Если служилый человек способен понять его духовное величие, он может пестовать в себе возвышенную волю ¹⁷⁰.

Пестование воли

Пестование воли имеет образцом гадание по божественной черепахе ¹⁷¹. Пестование воли потребно потому, что помыслы, рождающиеся в сердце, сами по себе не дают полного понимания ¹⁷².

Только если в человеке есть желание, в нем может появиться воля, которая пробуждает в нем мысли. Воля — слуга желания. Но если желания чрезмерны, ум (синь) рассеивается, а когда ум рассеивается, воля слабеет. Когда же воля ослаблена, мысли лишены проницательности. Поэтому, когда ум и чувства сосредоточены, желания обузданы, а когда желания обузданы, тогда и воля не слабеет. Если же воля не ослаблена, в мыслях обретаешь истину. Когда же в мыслях обретаешь истину, достигаешь полноты понимания и согласия. А когда есть полнота понимания и согласия, в сердце не может закрасться смятение.

Вот так внутри пестуют волю ¹⁷³, а снаружи познают людей. Когда воля выпестована, ум проницает все вещи. Когда знаешь других, для каждого правильно определяешь его служебные обязанности. [302]

Прежде чем пользоваться услугами другого человека, применяя искусство пестования волн, следует определить, насколько он сам преуспел во взращивании своей жизненной силы (ци) и воли. Познай, насколько силен он духом (ци), и пестуй его волю; вникни, в чем обретает покой его сердце, и узнаешь его способности.

Если воля не выпестована, в разумении не будет твердости. Если в разумении нет твердости, мысли не будут проницательны. Когда в мыслях нет проницательности, тогда и намерения не будут основательными. Когда в намерениях нет ничего существенного, действия не будут решительными. Когда действия нерешительны, теряется воля, а разум становится пуст. Когда разум становится пуст, дух погибает. Когда дух погибает, человек теряет понимание. А когда теряется способность разумения, воля, ум и дух пребывают в полном разладе ¹⁷⁴.

Начало взращивания воли лежит в упокоении себя. Когда сам покоен, воля и помыслы тверды, а когда воля и помыслы тверды, власть над вещами не рассеивается. Лишь ежечасно храня цельность духа, можно постичь правду своей жизни.

Наполненность помыслов

Наполненность помыслов имеет своим образцом полет дракона в небесах ¹⁷⁵. Эта полнота помыслов имеет своей основой единство мыслей и жизненной силы ¹⁷⁶.

Сердце стремится к покою. Мысль же стремится к глубокому и отдаленному. Когда сердце покойно, дух просветлен и безмятежен ¹⁷⁷. Когда мысли устремляются к глубокому и отдаленному, планы успешно свершаются. Когда дух просветлен и безмятежен, воля не ведает смущения. Когда планы успешно свершаются, достижения не остаются втуне¹⁷⁸.

Если намерения и мысли тверды, сердце обретет покой. Когда в сердце обретен покой, поступки безошибочны. Когда дух в себе полон, он сосредоточен.

Если в человеке знание и жизненная сила находятся в разладе, в его сердце могут проникнуть зло и нечестивые помыслы. Тогда разного рода уловки могут соблазнить его. В таком случае и речи его не будут исходить от сердца. Вот почему те, кто строго блюдет искусство сердца, хранят в себе подлинное Единое и не допускают колебаний, внимают мыслям и намерениям других и вступают в общение, лишь когда их готовы выслушать ¹⁷⁹.

Искусство стратегических планов хранит в себе секрет ¹⁸⁰ жизни и гибели. Если план не продуман досконально, не сможешь правильно воспринимать внешние обстоятельства. Если время выбрано неправильно, задуманный план станет [303] неосуществим. В таком случае и сам замысел не будет внушать доверия, а покажется пустой мечтой, оторванной от действительности. Поэтому в составлении планов важно то, насколько осуществимо задуманное. Осуществление же замыслов берет свое начало в искусстве сердца ¹⁸¹.

Желая действовать посредством недеяния, нужно взрастить в себе покой, очистить все тело, чтобы его органы свободно сообщались между собой, и твердо оберегать целостность духа и всех душевных сил, не позволяя им рассеиваться. Только так можно достичь «внутреннего созерцания» ¹⁸² и воспринимать все происходящее вовне, собрать дух воедино, упокоить волю, погрузиться мыслями в Великую Пустоту и слиться с превращениями духа ¹⁸³.

В таком случае можно созерцать открытие и закрытие Неба-Земли, ведать превращения всей тьмы вещей, видеть начало и конец Инь и Ян, постигать принцип всех дел управления в жизни людей.

Не выходя со двора, можно познать всю Поднебесную. Не открывая окна, можно познать Небесный путь ¹⁸⁴. Не видя человека, можно им повелевать. Не отправляясь в дорогу, можно достичь своей цели. Вот что зовется «знанием, которое дает Путь». Так можно общаться с духами, жить в согласии с целым миром и быть вместилищем духовности ¹⁸⁵.

Разделение силы ¹⁸⁶

Разделение силы имеет своим образцом лежащего медведя ¹⁸⁷. Умение же разделить силу других проистекает из всепокоряющей мощи духовного состояния.

Когда воля и помыслы покойны, дух собирается в своей обители, и тогда образ силы обретает неотразимое воздействие. Когда же образ силы способен воздействовать неотразимо, это означает, что внутри есть непоколебимая твердость. А когда в душе есть такая твердость, у человека не будет достойных соперников.

Если человек не имеет соперников, он может разделить силу других на части и применять свой образ силы по своему усмотрению, как если бы то было действие самого Неба¹⁸⁸.

Наполненное надо использовать для того, чтобы завладеть пустым, а наличествующую силу надо использовать для того, чтобы завладеть тем, что лишено силы. Это все равно что на весах положить большую гирю против маленькой. Поэтому, когда такой человек начинает действовать, остальные следуют за ним. Когда он начинает петь, остальные ему подпевают. В таком случае достаточно пошевелить [304] пальцем — и уже можно будет наблюдать за последствиями, действовать сообразно превращениям, не допуская никаких упущений ¹⁸⁹, но жалуя каждому то, что он заслуживает.

Если внимательно наблюдать за поведением соперника и постигать его слабости, исходя из ошибок в действиях, можно будет досконально понять его образ мыслей и успешно применять прием «разделения силы».

Желая предпринять что-либо, нужно первым делом выпестовать волю и, скрывая собственные помыслы, уяснить для себя слабости противника. Кто знает, как быть твердым и наполненным, тот сумеет помочь себе. Кто знает, как ограничивать и сдерживать себя, тот сумеет помочь другим ¹⁹⁰.

Тот, кто применяет силу духа, будет жить, а тот, кто применяет силу оружия, погибнет ¹⁹¹ — вот секрет господства в этом мире.

Распространение силы

Распространение силы имеет своим образцом коршуна ¹⁹². Распространение силы повинуется духу ¹⁹³.

Применять этот принцип нужно там, где у противника есть бреши ¹⁹⁴. Если обладать грозным обликом и большой внутренней силой и нападать там, где противник слаб, «распространение силы» можно применить успешно.

Распространение силы требует, чтобы сердце было пустым, а воля — наполненной. Если воля противника ослабла, а сила потеряна, его дух не будет сосредоточен, а в его речах будет много лишнего и противоречивого. Посему следует внимательно следить за намерениями противника — только так можно оценить его силу.

Надлежит досконально постичь его «круга» и «квадраты» ¹⁹⁵, достоинства и недостатки. Если же в противнике нет пустот (цзянь), нельзя прибегать к распространению силы. Нужно ждать до тех пор, пока эти пустоты проявятся, и тогда действовать, да так, чтобы с первого же удара сила соперника оказалась разделена.

Тот, кто искусен в распознавании брешей у противника, внутри вникают до тонкостей в состояние пяти энергий ¹⁹⁶, вовне прозревают пустое и наполненное. В своих действиях они не теряют способности распространять силу ¹⁹⁷. Когда же к решительным действиям переходит противник, они следуют его намерениям и так разгадывают их.

Потенциал обстановки ¹⁹⁸ — это то, что определяет победу и поражение в поединке, и от него зависит судьба власти. Проигрывают же борьбу за потенциал обстановки по причине того, что не могут вникнуть в источник силы духа. [305]

Вращение по кругу ¹⁹⁹

Вращение по кругу имеет своим образцом рыскающего зверя ²⁰⁰. Сущность же вращения состоит в неисчерпаемости планов.

Для того чтобы постичь секрет неисчерпаемости планов, нужно обладать сердцем великого мудреца и проникнуть в неизмеримую глубину знания ²⁰¹. Эта неизмеримая мудрость ²⁰² позволяет овладеть искусством сердца.

Духовный Путь един с первозданным хаосом, мудрый же сообразно превращениям мира высказывает суждения о всех категориях вещей, и речам его нет конца. Оттого же искусство составления планов выражается бесконечно разнообразными способами — то согласно принципу квадрата, то согласно принципу круга, то в свойствах Инь, то в свойствах Ян, то в добром обличье, то в недобром: явления мира никогда не сходны. Мудрец принимает их все и посредством свободного вращения стремится согласовать их²⁰³.

Посему тот, кто проник в исток всех превращений, в действиях никогда не отходит от Великого Пути и постигает воистину духовную просветленность.

Небо и Земля не имеют предела, людские дела не имеют конца, и каждое из них имеет свои свойства. Зная расчеты и планы другого, можно установить, где ему будет сопутствовать удача, а где нет, в чем он добьется успеха, а в чем потерпит неудачу.

В круговороте вещей бывает время благоприятное, а бывает неблагоприятное. Мудрый, полагаясь на Путь, загодя знает, что сохранится, а что погибнет, и потому он знает, как вращаться по кругу и притом не нарушать принципа квадрата.

Принцип «круга» обосновывает согласие ²⁰⁴, а принцип «квадрата» служит основой действий. Кто умеет вращаться вместе с превращениями, в совершенстве владеет искусством составления планов. Тот, кто умеет принимать вещи, знает секрет наступления и отступления. Тот, кто умеет совместить эти принципы, достигнет всеобъемлющего знания и подчинит все свои речи одной истине ²⁰⁵.

Умаление и прибыток ²⁰⁶

Закрытие себя имеет своим образцом Божественный Стебель ²⁰⁷. Владеющий искусством оценить умаление и прибыток умеет принимать решение в минуту большой опасности.

В делах есть уместные действия, в судьбе вещей есть победы и поражения. В тонкости мудрого действия, таящие угрозу, следует вникать со всем тщанием. [306]

Мудрец недеянием обретает в себе внутреннее совершенство (дэ), а речи его всегда сообразуются с течением событии.

Прибыток относится к знанию ²⁰⁸, умаление относится к действию. В своем поведении необходимо пользоваться принципами и «прибытка», и «умаления». Когда же обстоятельства не позволяют применить их, мудрый человек не тратит попусту своих слов, а достойный муж не делает так, чтобы из-за собственного красноречия лишиться доверия людей. Поэтому его суждения не докучливы, а в сердце своем он не изменяет своим намерениям и не поддается смущению. Он определяет, насколько трудно данное дело, а потом составляет план действий и всегда исходит из того, что случается само собой.

Если примененная противником тактика «круга» не может побудить его действовать, а примененная противником тактика «квадрата» не может его остановить, можно сказать, что он достиг великой заслуги ²⁰⁹. Притом и «прибыток», и «умаления» обозначаются посредством суждений.

С помощью приемов «разделения силы» и «распространения силы» можно привлечь соперника обещанием «прибытка», а затем, определив его наиболее уязвимое место, нанести решающий удар. Поэтому тот, кто владеет искусством умаления и прибытка, подобен человеку, который дает воде излиться с плотины высотой в тысячу саженей или бросает камни в пропасть глубиной в десять тысяч саженей ²¹⁰. Тот, кто научился этому искусству, не станет действовать, если прежде не завладел потенциалом обстановки²¹¹.

Глава XIV.

Держаться оси ²¹²

Комментарий Тао Хунцзина: «Ось находится внутри, а воздействует на то, что вовне, пребывает в близком, а управляет отдаленным и является господином круговращения всех вещей. Поэтому Полярную звезду называют Небесной осью».

Держаться оси мироздания это значит: весной рождаться, летом расти, осенью плодоносить, зимой прозябать. Таков порядок Неба; его невозможно оспорить и нельзя восставать против него. Тот, кто восстает против него, непременно погибнет, даже если поначалу будет иметь успех ²¹³.

У правителя тоже есть своя Небесная ось: рождать, растить, приводить к завершению и хранить втуне. И он не должен идти наперекор этому порядку. Если правитель восстанет против него, то непременно пропадет, даже если поначалу будет процветать. Таков Путь Неба и великая основа всех государевых дел.

Глава XV.

Управление изнутри ²¹⁴

Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, как управлять внешним, исходя из срединного. То, что раскрывается в корневище сердца, устанавливает порядок вовне. Потому и сказано: "Управление изнутри"».

Управлением изнутри зовутся действия тех, кто помогает людям и спасает их в беде, наставляет людей в делах и обладает неисчерпаемой силой совершенства (дэ).

Бедный человек никогда не забудет милость того, кто спас его в беде. Муж, умеющий убеждать, распространяет в мире добро и милосердие. Человек внутреннего совершенства (дэ) во всем полагается на Путь. А тот, кто спасает других в беде, может воспитать преданных слуг ²¹⁵.

Часто бывает так, что для служилых мужей наступают времена неблагоприятные и опасные. В таком случае некоторые из них благополучно избегают грозящих опасностей, иные же своим искусством рассуждать навлекают на себя беду. Есть такие, которые, презрев добродетель, приобретают славу героев, и есть такие, которых заковывают в кандалы и подвергают казни, словно преступников. Есть такие, которые прославляют себя верностью добродетели, и есть такие, которые ищут славы в неравной борьбе ²¹⁶.

Посему человек, преданный Пути, ценит умение подчинять людей и не любит находиться в подчинении других. Тот, кто подчиняет других, держит их в своей власти. Тот, кто подчиняется другим, перестает быть хозяином своей судьбы.

Посему следует рассмотреть следующие положения:

«Проявляющееся вовне — это облик, а образ индивидуальности — это внешность»; «Услыхав голос, постигаешь тон»; «Не давай мстить, предупреждай нападение»; «Добивайся привязанности»; «Умей по речи судить о пороках»; «Завладевай сердцами»; «Блюди справедливость». [315]

Смысл сей великой мудрости содержится в разделе «Управление от основы», а способ ее применения раскрывается в главах «Держаться оси» и «Управление изнутри».

Правило «Проявляющееся вовне — это облик, а образ индивидуальности — это внешность» означает, что судить о человеке — все равно что гадать по гексаграммам ²¹⁷. Характер человека можно определить по его манерам, облику и внешности. Однако же люди, умеющие себя блюсти, не обращают взора на неправедное, не вслушиваются в нечестивое, судят лишь о «Книге Песен» и «Книге Преданий» ²¹⁸, в поступках своих не допускают распущенности. Поистине, обликом своим они являют сам Путь, а внешностью — Совершенство. Вид их строг и возвышен, и по нему невозможно определить их личные свойства. Кто умеет так скрывать свои чувства и не выдавать своего состояния, не будет знать неприятностей ²¹⁹.

Правило «Услышав голос, постигаешь ²²⁰ тон» означает, что чувства и настроение людей могут быть неодинаковы, их пристрастия и симпатии не совпадают. Так в музыке нотышан и цзяо друг с другом не согласуются, ноты чжэн и юй друг другу не соответствуют ²²¹. Только нота гун ²²² может владеть прочими четырьмя нотами. Поэтому, коли звуки не создают согласия, воцаряется скорбь. Стало быть, если в речи нет гармонии и изящества, ваши слова будут отвратительны для слушателя. В таком случае, даже если вы будете блистать безупречными манерами и стяжаете громкую славу, вы не сможете «смотреть на вещи одними глазами» с другими людьми и не сможете «иметь одни крылья» с ними. Ибо если характеры ²²³ людей различны, то и слова их не будут в согласии.

Правило «Не давай мстить, предупреждай нападение» означает, что по отношению к слабому сопернику нужно рассеивать недружественные чувства, а нападение сильного соперника следует уметь предотвращать. Тот, кто побеждает в открытой схватке, приобретает новые заслуги и увеличивает свое могущество. А тот, кто терпит поражение, скорбит о своей несчастной доле, теряет силы, покрывает позором свое имя и заставляет стыдиться весь свой род.

Поэтому, когда победитель слышит ²²⁴, что люди превозносят его заслуги и могущество, он бросается вперед и ни за что не хочет отступать. А тот, кто терпит поражение, услышав, что люди оплакивают его судьбу и сокрушаются о его потерях, удесятеряет силы и стоит насмерть.

Как бы ни был силен противник, у него обязательно есть слабое место. Как бы ни был уверен в себе противник, всегда есть возможность одолеть его и присвоить себе его владения.

Правило «Добиваться привязанности» означает сочувственными речами возбуждать в другом привязанность к себе даже после расставания. Встретив [316] честного человека, непременно нужно восхвалять его поведение, поощрять его стойкость. Нужно убедить такого человека, что вы и впредь рады быть с ним заодно, когда приспеет время. Нужно устроить так, чтобы другие люди могли подтвердить правоту ваших слов.

Правило «Умей по речи судить о пороках» означает в разговоре с глазу на глаз указывать ближнему на его недостатки. Ибо, когда человек много рассуждает, в его речах непременно будет много недостатков. Надобно примечать эти недостатки и отыскивать тому доказательства. Затем следует предъявить их ему, указав на то, что он нарушил существующие запреты и правила. Такие замечания могут его напугать, однако тут следует успокоить его и заверить в том, что вы сохраните свои замечания в тайне и не будете посвящать в них других. Нельзя обнажать перед всеми людские слабости.

Правило «Завладевать сердцами» означает: встретив ученого и обладающего мастерством человека, необходимо выделить его среди других, испытать в деле и добиться того, чтобы все вокруг почитали его незаурядные таланты. В таком случае и соперники окажутся дружественно к вам настроены. Вот так нужно воспитывать окружающих ²²⁵ и искоренять царящую вокруг смуту. Тогда люди с радостью примкнут к вам.

Встретив же человека, погрязшего в пьянстве и распутстве, нужно применить иной способ: следует растрогать его музыкой и дать понять, что избранная им дорога ведет к неминуемой гибели и жить ему осталось недолго ²²⁶. Так можно наставить его на праведный путь и дать возможность порадоваться тому, что он может предвидеть еще не сбывшееся и в конце концов уразуметь то, что уготовано ему судьбой. Тогда он сможет понять, как ему следует встретить грядущие события.

Правило «Блюди справедливость» означает твердо держаться пути человечности и справедливости, поверять свое сердце, дабы в душе жить в согласии с другими ²²⁷. Вот так, извне подчинив себе внутреннюю жизнь людей, можно справиться с любым делом, не навязывая своей воли.

Низкий человек всегда ищет расположения окружающих ²²⁸ и старается действовать непристойным способом ²²⁹. Но так он может лишь погубить свою семью и разрушить государство. Не будь мудрых и достойных мужей, было бы невозможно оберегать семью при помощи справедливости и оберегать государство при помощи Пути.

Мудрый превыше всего ценит в Пути «сокровенно-утонченное» ²³⁰. Благодаря этому он воистину может превратить смуту в благоденствие, а вместо погибели ниспослать жизнь.

Комментарии

1. Знаки бан и хэ в заголовке означают «раскрытие» и «закрытие» и ассоциируются соответственно с силами Ян и Инь. Исходное значение первого термина — «стоять с распростертыми руками». Чжао Цюаньпэн толкует их как активную и пассивную позиции в разговоре: в первом случае мы сами вызываем собеседника на откровенность, во втором — позволяем говорить ему. В китайской традиции и, в частности, в традиционных боевых искусствах эти понятия выходят далеко за рамки собственно «открытой» или «скрытной» манеры поведения. В школах кулачного искусства, например, подлинный смысл исполнения комплексов нормативных движений заключается как раз в чередовании моментов «раскрытия» (кай) и «закрытия» (хэ) внутреннего состояния, что позволяет мастеру генерировать так называемую «внутреннюю силу» (цзин), используемую в ударе. Ритм раскрытия и закрытия соотносится с динамикой «кожного» и «утробного» способов дыхания, которая отличается чередованием вдохов (раскрытий) и выдохов (закрытий). Разумеется, этот ритм имеет и космологический аспект: по китайским представлениям, само Небо или, точнее, Небесные Врата (о них есть упоминание уже в древнейшем даосском каноне «Дао-Дэ цзин») периодически «раскрываются» и «закрываются».

2. Инь и Ян — две полярные силы (но не два противоположных принципа) мироздания, символизирующие соответственно мрак, холод, пассивность, женское начало и свет, тепло, активность, мужское начало.

3. В словосочетании «перемены и превращения» (бянь хуа) первое понятие относится к доступным непосредственному наблюдению изменениям в физическом мире, а второе — к необъективируемым превращениям на уровне микровосприятий.

4. В китайской традиции «перемены» (бянь) относятся к видимым изменениям, а «превращения» (хуа) — к бесконечно малым метаморфозам на уровне символической реальности, или «семян» вещей.

5. Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что мудрец, используя людей, должен определить, насколько хороши способности каждого и сколь велико умение каждого, а затем использовать их в соответствии с их талантами».

6. В оригинале здесь присутствуют также термины «человечные» и «справедливые», которые не составляют оппозиции и, по единодушному мнению современных китайских текстологов, являются лишними.

7. Данный перевод буквально следует оригиналу. По мнению Тао Хунцзина, здесь имеется в виду наличие или отсутствие способностей.

8. Тао Хунцзин полагает, что данный пассаж является советом правителю, как следует обращаться со своими советниками. Предлагаемый перевод следует его толкованию.

9. Сяо Дэнфу трактует этот совет как умение молчать.

10. «Неприметно-малое» (вэй) — классическое определение творческих превращений Дао и одновременно природы просветленного сознания, которое встречается уже в конфуцианском каноне «Книга Преданий», а также в «Дао-Дэ цзине» и военном каноне «Сунь-цзы». Тао Хунцзин поясняет: «И умение все замечать, и умение все таить в себе должны сокровенно соответствовать истине Пути, тогда можно достичь успеха».

11. Согласно древнему словарю «Шо вэнь», термин ляо имеет значение «определять», «измерять».

12. Данный перевод следует разбивке текста, предложенной Сяо Дэнфу. Тао Хунцзин трактует эту фразу иначе: он приписывает выражению «устройства мироздания» (букв. «горизонтальные и вертикальные связи») значение «начала и концы» и относит его к понятию «тьмы вещей», окончание же фразы рассматривает как три однородных словосочетания: «возобновляющийся исход» (или «противоположность исхода»), «возобновляющееся возвращение», «возобновляющееся противостояние». Комментарий Тао Хунцзина к последней части фразы гласит: «Путь раскрытия и закрытия порой обращен на другого, порой относится к самому себе. Раскрытие и закрытие проистекают отсюда». Толкованию Тао Хунцзина следует Чжао Цюаньпи, поясняющий: «В искусстве раскрытия-закрытия бывает, что действие приводит к противоположному результату или, наоборот, к нужному результату».

13. В оригинале букв.: «перемена» (бянь), составляющая пару с «превращениями» (хуа). Речь идет, в сущности, о метаморфозах смысла в речи, которые обусловлены соприсутствием явного и скрытого значений.

14. Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что, если в действиях не будет открытости и скрытности, превращения Великого Пути не смогут свершиться, а в речах не будет смысла (букв.: «перемен»). Всякое дело осуществляется только благодаря переменам и превращениям, а потому надлежит тщательно в это вникнуть».

15. Согласно пояснению Тао Хунцзина, здесь имеется в виду, что «мудрый получает повеление Неба управлять Поднебесным миром, что становится возможным благодаря следованию переменам и превращениям». В списке «Гуй Гу-цзы» в даосском каноне окончание фразы отнесено к комментарию Тао Хунцзина, что явно ошибочно.

16. Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что иногда можно побудить к действию, а иногда можно побудить все скрывать. Это можно осуществить посредством речей, соответствующих Инь или Ян, и так узнать, что ему любо и что ненавистно».

17. Согласно разъяснению Тао Хунцзина, так следует поступать для того, чтобы привлечь к себе дружески настроенного человека, тогда как человека, «приверженного Инь», привлекут как раз разговоры о низменных (в оригинале букв.: «мелких», «ничтожных») предметах.

18. В списке даосского канона в этой фразе добавлено слово «речь», и ее следует читать так: «Можно будет говорить обо всех». Этот вариант, вероятно, ошибочен.

19. Эти две сентенции часто фигурируют в даосской литературе в качестве определений предельной реальности (то есть дао). Между тем Тао Хунцзин, руководствуясь контекстом, трактует «мельчайшее» как «предел Инь», а «величайшее» — как «предел Ян». Сяо Дэнфу развивает это мнение: он полагает, что речь в «иньском» духе не должна ничего иметь в себе (в смысле общепонятного значения?), а речь в «янском» духе не должна ничего иметь вне себя (не иметь тайного смысла?) Согласно же пояснению Чжао Цюаньпи, «величайшее» означает, что «Поднебесный мир — одна семья».

20. В списке «Гуй Гу-цзы» из даосского канона вместо знака инь («воздерживаться от действия») стоит знак суй — «следовать».

21. Сяо Дэнфу толкует эту фразу иначе: «Посредством дэ все сущее поддерживает друг друга». Мой перевод учитывает контекст суждения и известную сентенцию из древнего комментария к «Книге Перемен»: «В смешении вещей рождается совершенство».

22. В оригинале употреблен термин дэ, означающий, помимо прочего, обаяние душевной щедрости.

23. Чжао Цюаньпи в этой фразе соотносит силу Ян с высшими чиновниками, а силу Инь — с низшими служащими и толкует ее следующим образом: «Высшие чиновники раздают награды и милости, а низшие служащие старательно прислуживают своим начальникам».

24. Пояснение Тао Хунцзина: «Речь охватывает Небо и Землю, подражает образам Инь и Ян, а потому ее правила могут быть убедительны для людей».

25. В китайской традиции круг (сфера) соответствует Небу и правителю, а квадрат — Земле и подданному. В воинском искусстве Китая различаются «техника сферы», соответствующая спиралевидному движению «внутренней энергии» тела, и «техника квадрата» — внешний, механический аспект телесного движения. Чжао Цюаньпи поясняет: «Речь охватывает Небо и Землю, воспроизводит путь Инь и Ян, поэтому ее законы могут убеждать людей, убеждение же людей есть первое дело в мире».

26. В некоторых списках «Гуй Гу-цзы» в названии этой главы стоит знак люй, который употребляется в тексте главы и означает здесь «открывать себя будущему», «обращаться к текущим событиям» или (согласно Сяо Дэнфу) «оборотиться на себя», «вернуться к себе». Сяо Дэнфу отдает предпочтение знаку люй, Фан Пэнчэн — знаку ин. Первый знак в названии — фань — имеет также значение «рефлексировать», «размышлять». Таким образом, темой данной главы является способность к рефлексии на свой опыт и к открытости еще не свершившемуся. Название главы отражает ее реальное содержание: речь идет, с одной стороны, о дистанции, устанавливаемой критической рефлексией, а с другой — о вырабатываемой этой рефлексией способности соответствовать течению событий.

27. В оригинале букв.: «владевшие Великим Превращением». Вероятно, здесь имеются в виду мудрые правители, которые посредством Пути навлекали благотворные «превращения вещей». Таково, по крайней мере, мнение Чжао Цюаньпи.

28. Тао Хунцзин отождествляет Бесформенное с Дао.

29. В оригинале букв.: «Ежели истина действия и покоя, пустоты и наполненности не соответствует (требованиям) настоящего».

30. Комментарий Тао Хунцзина: «Пребывая в покое, созерцай деятельность — тогда сможешь глубоко вникнуть. Умей вслушиваться в слова — тогда достигнешь понимания».

31. В китайской традиции понятие «образы» (сян) относилось, скорее, к неким первичным, смутным конфигурациям внутреннего опыта, определявшим внешние, предметные образы. Как воплощение исконного качества вещи такие «про-образы» выступали критерием классификации вещей.

32. В оригинале сказано: «Если его речь не дает повода для сопоставлений...». Исправлено на основании комментария Тао Хунцзина.

33. Согласно пояснению Тао Хунцзина, иероглиф юао означает здесь «быть в согласии». Чжао Цюаньпи толкует этот термин как «подвигнуть человека на действия».

34. В списке даосского канона вместо слова «посему» стоит сходный по начертанию и звучанию знак «древние». В этом случае фраза начинается так: «Те, кто в древности...».

35. Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что искусные в обдумывании речей сидели в забытьи, отринув чувственное восприятие... проникали в отдаленное и мельчайшее и пребывали в сокровенном согласии с целым миром».

36. Тао Хунцзин поясняет: «Надо заставить его высказаться, а самому покойно выслушать его».

37. Согласно пояснению Тао Хунцзина, необходимо «побудить его высказываться самому».

38. Тао Хунцзин в своих комментариях несколько перетолковывает эту фразу: «Здесь говорится о том, что мудрость вслушивания в речи других требует прежде всего умения самому пребывать в покое, и тогда можно будет постичь смысл сказанного, после чего — исследовать события, то высказывая суждения о разных вещах, то проводя различие между деянием и покоем».

39. Имеется в виду, что мудрый и его визави (то есть правитель и подданный) полностью понимают друг друга и имеют общий взгляд на вещи.

40. Эта фраза содержится только во фрагментах «Гуй Гу-цзы», включенных в энциклопедию «Тайпин юйлань».

41. Круг в китайской традиции символизирует также внутреннее, сокровенное, «окольное» действие, а квадрат — внешнее, явленное, прямое действие.

42. Под «внутренним» в данном случае понимаются прежде всего чувства правителя, в широком смысле — душевное состояние, заветные мысли человека. Знак цзе означает здесь одновременно способ завоевать доверие, «проникнуть в душу» правителя и укрепить решимость и волю государя. Речь идет в конечном счете о доверительном общении людей, обладающих «твердыми принципами», или, как выражается ученый Сун Лянь (XIV в.), об искусстве «подчинения сокровенных помыслов сердца». Употребленный в заголовке образ навеян представлением о том, что, зацепив бороздкой ключа зубцы замочного механизма, мы можем открыть запертую дверь.

43. Комментарий Тао Хунцзина: «Когда взгляды сходны, то близки друг другу, даже будучи друг от друга далеки. Когда чувства расходятся, то далеки друг от друга, даже находясь рядом. Тот, кто не понимает намерений другого, будет ему бесполезен, даже будучи призван. А того, кто умеет ладить в делах, даже прогнав, призовут обратно. Когда мнения совпадают, думают друг о друге, даже зная друг о друге только понаслышке».

44. В оригинале букв.: «следует течению». По мнению Сяо Дэнфу, здесь имеется в виду способность «угодить намерениям государя».

45. Как поясняет Тао Хунцзин, «когда расположения добиваются, все время меняя свой подход, обязательно найдется способ завоевать доверие государя».

46. В оригинале употреблено словосочетание «потенциал Земли» (ди ши), которое означает некую совокупную силу существующей обстановки. Сяо Дэнфу трактует это словосочетание как «географическую среду», что, на мой взгляд, необоснованно сужает его значение. Комментарий Тао Хунцзина гласит: «Умение изменяться означает умение постигать истину всепроницающих перемен. Внимательно изучив положение дел на Земле, можно познать Небесный Путь. Знать Небо означает следовать истине четырех времен года и жить сообразно превращениям».

47. Фрагмент, взятый в квадратные скобки, отсутствует в списке «Гуй Гу-цзы», входящем в даосский канон.

48. В оригинале употреблен термин дэ («совершенство»), который в древности был взаимозаменяем со словом «получать», «постигать» (дэ).

49. Вышеприведенный пассаж в сокращенном виде встречается также в трактате «Дэн Си-цзы». Там он гласит: «Если поступки не соответствуют ожиданиям, это означает, что в знании еще имеется что-то непознанное. Если поступки соответствуют ожиданиям, а доверительных отношений нет, это значит, что с виду люди близки, а внутри — далеки. Когда человек, отдаленный от государя, оказывается ему близок, это означает, что их устремления совпадают. Когда же человек, приближенный к государю, оказывается ему далек, это значит, что их устремления расходятся. Если кого-то назначают на высокий пост, а на службе не используют, такой человек лишен возможности строить планы в управлении. А если человека, удаленного от двора, призывают в советники, он может без помех поступать, как пожелает. Когда близок к государю, а подчинить его не можешь, это значит, что ваши намерения расходятся. Когда, будучи далек от государя, имеешь с ним одинаковый образ мыслей, все согласуется с намеченным планом».

50. Перевод данной фразы основывается на толковании Тао Хунцзина.

51. «Книга Песен» и «Книга Преданий» — основные конфуцианские каноны.

52. Комментарий Тао Хунцзина: «Внутреннее означает чувства внутри, внешнее означает внешнее выражение чувств. Те, кто узнал друг друга, соединяются. Те, кто не узнал друг друга, расходятся. Такова неизменная истина».

53. B списке из даосского канона сказано: «в управлении народом». Этот вариант кажется даже более предпочтительным.

54. Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что правитель считает свои действия безошибочными, не слушает советов мудрых мужей. В таком случае надо громогласно воздать ему хвалу, чтобы привлечь его внимание и возбудить в нем интерес».

55. По поводу концовки этой фразы Тао Хунцзин поясняет: «Это великий закон сохранения себя в целости».

56. В некоторых списках и цитатах из «Гуй Гу-цзы» в древних памятниках слово «овраги» записано близким по начертанию и звучанию знаком, который трактуется как «угроза», «опасность».

57. В списке в даосском каноне эта фраза записана немного иначе, и ее можно прочитать следующим образом: «Но это можно познать, глядя издалека».

58. Тао Хунцзин поясняет: «Прошлое — все равно что настоящее. Поэтому тот, кто вглядывается в прошлое и размышляет над ним, способен предвидеть то, что случится в будущем».

59. Комментарий Тао Хунцзина: «Благодаря умелому упреждению разрастания оврагов можно владеть инициативой (букв.: «импульсом событий»). Когда же трещины уже проявились воочию, можно прибегнуть к искусству Пути, вот почему здесь сказано, что бороться с оврагами можно с помощью искусства Пути».

60. Пять царей — пять мифических правителей древности, с которых, по традиции, ведется отсчет китайской истории.

61. Три государя — три идеальных правителя конфуцианской традиции, основоположники трех древнейших династий: Яо, Шунь и Юй.

62. Комментарий Тао Хунцзина: «Действовать совместно с государем означает противодействовать, ставя заслон. Привлекать к себе низы означает противодействовать, заручаясь поддержкой, то есть побуждать других помогать себе».

63. В оригинале букв.: «оберегать духов Неба и Земли». Тао Хунцзин толкует это выражение как «оберегать алтари духов». Надо полагать, ближе к истине Чжао Цюаньпи, который разъясняет эту фразу следующим образом: «Может оберегать духовные превращения Неба и Земли».

64. Комментарий Тао Хунцзина: «Надо приобрести славу того, кто умеет определять ум и оценивать способности людей, и тогда к тебе будут приходить даже те, кто находится далеко».

65. В тексте букв.: «создать потенциал обстановки» (ши). По мнению Чжао Цюаньпи, здесь имеется в виду сила воздействия наград и наказаний, с помощью которой можно повелевать людьми.

66. Комментарий Тао Хунцзина: «То, что говорится для чужих, — это пустое, а то, что говорится для своих, — это подлинное. Наличие или отсутствие возможности — это возможность или невозможность употреблять искусство Пути. Для этого нужно знать, что истинно, а что ложно в речах, а также где можно и где нельзя действовать».

67. В оригинале употреблено выражение, обозначающее способ выпрямления согнутого ствола дерева. Тао Хунцзин комментирует его следующим образом: «Когда проявятся достоинства и недостатки человека, нужно помочь ему распрямиться и стать прямым там, где он был искривлен».

68. В тексте буке,: «цепляющих слов» или «слов-крючков».

69. Комментарий Тао Хунцзина: «В словах, которые ловят другого, порой нужно быть открытым и соглашаться с ним, а порой нужно закрываться и быть на него непохожим».

70. Согласно пояснению Сяо Дэнфу, так поступают для того, чтобы выявить истинные чувства человека.

71. Комментарий Тао Хунцзина: «Определи, насколько хороши его способности, а потом манипулируй возможностями для него придти на службу или уйти с нее, чтобы держать его на крючке и знать его намерения».

72. Здесь и далее в тексте везде сказано «он», но из контекста явствует, что имеется в виду правитель царства.

73. B оригинале употреблено сочетание знаков ци («душевное состояние», «нрав», «характер») и ши («сила», «мощь», «потенциал»).

74. Букв.: «быть движущей силой круговорота вещей». Термин «движущая сила» (цзи) обозначал в древнем Китае сокровенный импульс жизненных метаморфоз (его исходное значение — спусковая пружина арбалета). Термин «ось» (шу) часто обозначает в даосских текстах средоточие вселенского круговорота, каковое и есть Великий Путь, а его исходное значение — столб, на который насаживаются двери. Тао Хунцзин разъясняет: «Дверной столб владеет движением и покоем дверей, спусковой крючок арбалета управляет спуском стрелы. Так и устанавливаемые правила должны определять движение и покой, а также время пускания стрелы». Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, речь идет о том, чтобы «контролировать движение и покой» окружающих людей.

75. Тао Хунцзин полагает, что в первом случае фраза «чтобы претворить принцип "воодушевляй и подчиняй" в Поднебесном мире» относится к службе у царя, а фраза «прилагая это искусство к людям» в первом случае относится к службе у владетельных князей, а во втором — к управлению простонародьем. Сяо Дэнфу считает это мнение безосновательным.

76. Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, «я воодушевляю других только словесными похвалами, и поэтому здесь сказано: "пустое". А другой человек обнажает свое сердце и занимается явлениями мира, поэтому сказано: "действительное"».

77. Как явствует из контекста и комментария Тао Хунцзина, речь вдет не просто о «единении» и «противостоянии», а о двух видах действия или двух тенденциях, соответствующих круговороту Пути: движению «поступательному» (шунь) и движению «возвратному», «обратному» (фань). Первое соответствует движению видимому, раскрытию, эволюции, второе — «возвращению к истоку», свертыванию, инволюции. Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, «обратное» движение означает: «уходя, вновь приходить». В даосской традиции внутреннего совершенствования эти понятия играли очень важную роль, обозначая разнонаправленные токи жизненной энергии в теле даосского подвижника (для этого употребляли обычно термины шунь и ни). Впрочем, Чжао Цюаньпи соотносит это понятие с принципами взаимодействия государя и его советника, еще конкретнее — способностью мудрого советника оставаться верным своим принципам, прибегая к разным стратегиям действия.

78. «Предваряющее знание» (сянь чжи), согласно военному канону «Сунь-цзы», присуще также мудрому полководцу. Это понятие можно толковать двояко: как предвидение будущих событий и как некое внутреннее, совершенное знание «просветленного сердца», которое предшествует знанию предметному и объективному. Чжао Цюаньпи трактует его как способность «следовать превращениям времени, используя истину обратного действия».

79. В своем комментарии к этому пассажу Тао Хунцзин подчеркивает равноценность обеих указанных тенденций и их независимость от внешнего мира: «Истина обратного действия означает круговорот в следовании превращениям, как вращается колесо. В таком случае и уход, и приход в нем имеют соответствующие для каждого обстоятельства. Иногда возвращается назад, иногда устремляется вперед — принцип движения находит сам себя, и он всегда раскрывается как следование другому. Так устанавливается всеобщий порядок».

80. В списке из даосского канона две предшествующие фразы записаны иначе: «Мудрый делает то, что делается, и слушает то, что слышится».

81. Я следую Сяо Дэнфу, который отождествляет знак фань с употребленным в заголовке знаком хэ («согласие»).

82. Земли в пределах Четырех морей — традиционное в Китае название обитаемой суши, то есть собственно Срединной страны.

83. Перевод данной фразы основывается на комментарии Тао Хунцзина, который гласит: «Здесь говорится о том, что мужи древности, глубоко постигшие истину отстранения и сближения, объединяли все земли в пределах Четырех морей и подчиняли себе владетельных князей, применяя искусство «противостояния в согласии», после чего они устанавливали законы перемен в мире и применяли их сообразно круговому движению мира. Все люди в своем сердце следовали им, и так они могли обрести истинного повелителя и быть в согласии с ним».

84. И Инь — один из легендарных мудрых советников древности. По преданию, предлагал свои услуги и тирану Цзе, последнему правителю династии Ся, и благородному правителю Чэн Тану, свергнувшему Цзе и основавшему свою династию Инь.

85. Люй Шан — советник первых правителей династии Чжоу, в частности основоположника последней — Вэнь-вана, и основатель царства Ци. По преданию, Люй Шан одно время находился на службе у дома Инь, свергнутого династией Чжоу.

86. В списке «Гуй Гу-цзы» из даосского канона название главы включает в себя иероглиф цин (чувства, душевное состояние, закон), так что ее следует переводить: «О постижении чувств». Такое словосочетание встречается в начальной фразе этой главы.

87. В списке трактата из даосского канона начало главы до этого места отнесено к комментарию Тао Хунцзина. Современные толкователи единодушно считают это ошибкой.

88. Согласно пояснению Тао Хунцзина, «чувства и желания человека становятся видимы в соответствии с его радостями и страхами».

89. В тексте букв.: «знать, в чем он находит успокоение». Согласно толкованию Тао Хунцзина, речь идет о том, чтобы «знать, к чему устремлены его чувства и желания».

90. Как указывает Сяо Дэнфу, грамматическая конструкция этой фразы требует заменить знак «смотреть» на сходный по начертанию знак «проявление».

91. Употребленный в оригинале знак «число» (шу) в древности был взаимозаменяем со знаком «искусство» (шу).

92. Комментарий Тао Хунцзина: «Искусство постижения чувств другого — это мудрость, которой непременно обладают в одиночку. Поэтому люди не могут предугадать то, что случится с ними. Но тот, кто способен проникнуть в импульс происходящего и соответствовать переменам, способен узреть события еще до того, как они случатся. Такое доступно только тому, кто постиг изначальное и до конца вник в утонченное».

93. В оригинале букв.: «потенциал жизненного импульса». Комментарий Тао Хунцзина: «Вьющаяся мошкара — существа крайне маленькие, но и они понимают выгоду и вред. Если им угождать, они будут рады, а если идти им наперекор, они будут сердиться. Что же говорить о людях или духах? Вот почему принцип выгоды и вреда невозможно отменить. В любом деле есть действие угодное и противоположное чьим-то интересам: то, что угодно, есть выгода, а то, что противоположно, есть вред. Такова неоспоримая истина».

94. Тао Хунцзин поясняет: «Те, кто умеет постигать чувства других, облекают свое понимание в красивые слова, чтобы с их помощью вести другого за собой. Вот почему убедительные речи должны быть выражены в изящных сочинениях, которые позволяют высказывать суждения».

95. Изначальное значение употребленного в заголовке знака — «поглаживать». Древние глоссы отождествляют его с понятиями «следовать», «быть в согласии». В списке даосского канона название этой главы гласит: «Угождение намерениям». Здесь этот термин переводится словами «угождать», «подлаживаться», «прощупывать».

96. Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что, познав чувства другого, можно, исходя из желаемого им, делать ему приятное. Душевное согласие означает: внутри возникают чувства, а признаки их проявляются во внешнем облике».

97. В оригинале употреблен знак вэй, вообще обозначающий «неуловимо-тонкие» метаморфозы «семян» вещей, некую символическую матрицу существования, Чжао Цюаньпи поясняет: «Путь скрывается в непостижимо утонченном»,

98. Сочетание терминов «божественный» (шэнь) и «сияние» (мин) обозначает в древнекитайской литературе «одухотворенную просветленность», присущую высшему мудрецу.

99. Комментарий Тао Хунцзина: «Тот, кто искусен в военном деле, изгоняет жестокость из своего сердца и устраняет зло прежде, чем оно проявится».

100. В списке даосского канона здесь употреблен знак мин — «просветленность».

101. Тао Хунцзин поясняет: «И в верхах, и в низах только мудрый умеет применять искусство угодливого обращения».

102. «Одинокий» (ду), «идущий путем одиноких» — одно из традиционных названий мудрого правителя. Данный пассаж в несколько измененном виде встречается также в трактате «Дэн Си-цзы». Чжао Цюаньпи поясняет: «Великий мудрец в одиночестве претворяет свой Путь — и только».

103. Знак цзи («быть вблизи») взаимозаменяем со сходным знаком цзи — «импульс жизненных превращений». В даосских текстах (например, в «Чжуан-цзы») он может иметь и свое исконное значение, указывая на состояние «пребывания вблизи (со-общительности круговорота) Пути».

104. Комментарий Тао Хунцзина: «Если действовать, прозрев движущую силу событий, можно ли замешкаться? Если добиться успеха и не связывать себя с ним, как можно навязать себе обузу? Претворяя то и другое в течение долгого времени, можно привести Поднебесный мир к благоденствию».

105. Употребленное в названии этой главы понятие цюань обычно переводится здесь словосочетанием «соотношение сил», реже — «власть» (исходное значение этого термина — «взвешивание»). В военной стратегии Китая оно обозначает контроль над обстановкой, владение инициативой на театре военных действий, способность наилучшим образом использовать в своих интересах существующее соотношение сил. В списке «Гуй Гу-цзы» в даосском каноне данный заголовок состоит из двух знаков и может быть переведен как «Определение баланса сил».

106. Это предложение построено на игре слов: знак «говорить» (шо) означает также «убеждать» (шуай).

107. В списке в даосском каноне здесь сказано: «не соблюдать приличия».

108. В оригинале употреблен знак цюань — власть, знание соотношения сил.

109. Перевод этой поговорки основывается на разъяснении Тао Хунцзина.

110. Комментарий Тао Хунцзина: «Если человека невозможно в чем-то убедить, не нужно заводить об этом разговор. Если он не хочет о чем-то слышать, он никогда этого и не примет».

111. Слово «словам» в этой фразе добавлено на основании списка в даосском каноне. Сяо Дэнфу полагает, что данная фраза является частью цитируемой выше поговорки. Логичнее, однако, видеть в ней вывод из этой поговорки.

112. Сходный пассаж имеется в трактате «Дэн Си-цзы». Он гласит: «Человек устроен так, что, услышав чью-то речь, хочет победить, а, когда возникает какое-нибудь дело, хочет успешно сделать его. Поэтому разумные люди не стараются применить свои недостатки вместо достоинств других и положиться на свое неумение вместо мастерства других. Когда в речах есть что-то хорошее, его ставят в пример и за это награждают. Когда в речах есть что-то дурное, его выявляют и за это наказывают».

113. Две предшествующих фразы в несколько иной редакции помещены также в энциклопедии «Тайпин юйлань». В них говорится: «Если речи можно осуществить, они используют свои сильные стороны; если речи нельзя осуществить, они не выказывают своих слабостей».

114. Как поясняет Тао Хунцзин, «все птицы и звери знают, как пользоваться своими сильными сторонами, чтобы защитить себя. Мужи, искусные в разговоре, благодаря своим ощущениям тоже знают, чем можно воспользоваться, и пользуются этим».

115. Тао Хунцзин поясняет: «Болезнь означает помрачение. Поэтому жизненная сила в упадке, а речь не одухотворена».

116. Буквально: «не имеет в себе господина». Комментарий Тао Хунцзина: «Испуг — это внутреннее потрясение. Поэтому человек испытывает душевную муку и пребывает в смятении».

117. Тао Хунцзин относит последнее суждение к речи: согласно его толкованию, в «веселой речи» «нет ничего особенно важного».

118. Комментарий Тао Хунцзина: «Все эти пять видов речи не имеют в себе вечной истины. Поэтому применение их должно быть утонченным и применять их следует только ради своей выгоды. Если их нельзя применить утонченно и с выгодой для себя, надлежит отказаться от них».

119. Данный пассаж встречается также в трактате «Дэн Си-цзы». Последняя фраза там записана иначе: «Беседуя с невеждой, опирайся на приемы убеждения».

120. В энциклопедии «Тайпин юйлань» название этой главы записано как «Планы и размышления».

121. В оригинале букв.: «путь» (дао). В списке трактата в даосском каноне и в некоторых других данная фраза начинается так: «В составлении планов в отношении других людей...» Сяо Дэнфу справедливо считает добавленные слова излишними.

122. Комментарий Тао Хунцзина: «Познав причины события, можно доискаться до его мотивов. Постигнув же мотивы, можно составлять планы. Тогда всякое начинание будет успешным».

123. Согласно разъяснению Тао Хунцзина, имеются в виду три категории людей; «высшие — знатоки», «средние — талантливые» и «нижние — невежды».

124. Термин «необыкновенный» (ци) занимает важное место в китайской военной стратегии, где он обозначает разнога рода необычные, «нерегулярные» действия, военные хитрости, которые только и могут принести победу. В тексте, помещенном в энциклопедии «Тайпин юйлань», употреблен знак «планы», «стратагемы» (цзи), что кажется ошибкой.

125. Перевод основывается на толковании Тао Хунцзина.

126. «Иглой, указывающей на юг», в Китае называли компас. Возможно, впрочем, что здесь имеется в виду некое механическое устройство, помогавшее ориентироваться на местности. В энциклопедии «Тайпин юйлань» приводится фраза из «Гуй Гу-цзы» (отсутствующая в современном тексте), где изобретение «повозки с иглой, указующей на юг», приписывается мудрому советнику первых царей Чжоуской династии Чжоу-гуну.

127. В тексте букв.: «одинаково ненавидят». Согласно пояснению Тао Хунцзина, здесь говорится о тех, кто «ненавидит одно и то же. Если впоследствии оба пострадают от этого, они будут чувствовать, что близки друг другу».

128. Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что у каждого события есть корень, и все проистекает из него подобно тому, как дерево цветет благодаря своему корню. Посему надлежит пройти как бы через разрыв — и тогда возникнет какое-то дело. В каждом деле имеются свои планы и приемы, а когда есть планы и приемы, должны быть предложения и убедительные советы. В предложениях и советах что-то разумно, а что-то нет, поэтому нужно испытывать их в деле и возвращаться назад. В таком случае можно вывести правила для всех дел, из которых проистекают все оценки. Вот почему существует единый путь».

129. В оригинале употреблен термин жэнь, обычно переводимый словами «гуманность», «человечность».

130. Тао Хунцзин предлагает несколько неожиданное толкование этой фразы: «Мягкость и слабость побеждают твердость и силу, поэтому, накопив слабость, можно стать сильным. Великая прямота подобна искривленности, поэтому, накопив искривленность, можно стать прямым. С помощью малого можно обрести множественное, поэтому, накопив недостающее, можно иметь все в избытке. Таково действие пути».

131. Сяо Дэнфу толкует знак яо в этом предложении как «привязывать», «подчинять». Другой вариант перевода: «определять главное в своих действиях».

132. Комментарий Тао Хунцзина: «Общее — это дело царского двора, свершить его трудно. Личное — это то, что можно получить, не выходя со двора. Действуя осмотрительно и не совершая промахов, здесь можно добиться успеха. Но составление тайных планов хуже тесного сотрудничества. Если у двух людей одинаковые помыслы и ничто не разделяет их, как можно их разлучить?» Согласно Чжао Цюаньпи, последняя фраза означает: «У двух людей совершенно одинаковые устремления».

133. В оригинале говорится о тех же «необычных», «неожиданных» действиях (ци), которые приносят успех в военном или политическом противостоянии. Согласно пояснению Тао Хунцзина, «необычное — это то, что противоречит правилам, но соответствует должному; оно выявляется сообразно обстоятельствам».

134. Комментарий Тао Хунцзина: «Действовать нужно скрытно, не вызывая противодействия другого человека. Тогда он, испытывая удовольствие от общения с вами, будет во всеуслышание благодарить вас».

135. Согласно пояснению Тао Хунцзина, нужно дождаться того момента, когда соперник, имея полную свободу действий, «станет совершать до крайности неверные и дурные поступки».

136. Букв.: «стеснен в собственной жизни».

137. Как поясняет в этой связи Сяо Дэнфу, в политике порой приходится действовать тогда, когда невозможно добиться выгоды для себя.

138. Здесь перечисляются традиционные добродетели служилого человека в древнем Китае.

139. Последняя фраза записывается по-разному в разных списках, и смысл ее можно передать только приблизительно. Тао Хунцзин толкует ее следующим образом: «Тот, кто обрел смысл этого Пути, может занять самое почетное место в мире, окормить и ближних, и дальних людей, водворить в царстве человечность и благоденствие». Впрочем, в оригинале слово «люди» отсутствует. По мнению Юй Юэ, который основывается на варианте данной фразы в списке трактата в даосском каноне, где вместо слова «наставить», «привлечь» фигурирует знак «смысл», речь идет о «доскональном проникновении в смысл и близких, и далеких вещей». Толкование Тао Хунцзина кажется более убедительным.

140. В списке «Гуй Гу-цзы» в даосском каноне и ряде других данная фраза, как и в предыдущей главе, начинается словами: «В отношении людей...». Это вступление представляется излишним.

141. Как поясняет Тао Хунцзин, человек, умеющий принимать решения, «должен тщательно рассмотреть обстановку, и тогда он сможет решить, что можно сделать, а чего нельзя».

142. В оригинале букв.: «Если выгода как будто есть, но эта выгода вдруг уходит, он не соглашается...». По мнению Сяо Дэнфу, здесь говорится о том, что «обыкновенные люди не могут справиться с таким положением дел».

143. Комментарий Тао Хунцзина: «Мудрый искусен в превращениях всепроницающего и постижении истины вещей, поэтому он во всех делах добивается успеха. Принципы же достижения успеха таковы: принимать решения посредством всем видного совершенства; скрытно казнить тех, кто притворяется и лжет; доверием и искренностью выявлять тех, кто привержен Пути; тайно устранять мелкие подлости и незначительный вред; следуя неизменному и оберегая былое, поступать безыскусно и непритязательно».

144. Для того чтобы запутать противника (пояснение Сяо Дэнфу).

145. Букв.: «приникать к оси и импульсу течения событий».

146. Исходное значение этого слова — половинка печати, которую служилые люди носили при себе и использовали в качестве своеобразного пропуска при входе в правительственные резиденции. Это понятие встречается, например, в названии одной из глав даосского канона «Чжуан-цзы», где оно обозначает свидетельства «внутреннего совершенства» мудрого.

147. Комментарий Тао Хунцзина: «Искусство высочайшего совершенства состоит в полном приятии всего. Гора не отдаёт своей пыли и потому может стать высокой. Море не отказывается от своих волн и потому может стать глубоким. Мудрец не отрекается от толпы и потому может стать великим».

148. В списке даосского канона вместо слова «праведность» здесь говорится о «положении в мире».

149. Имеется в виду принятая в древнем Китае система пяти дворцовых ведомств.

150. В традиционном списке «Гуй Гу-цзы» сказано: «Непременно сможет существовать долго». Исправлено на основании параллельных текстов в «Гуань-цзы» и «Дэн Си-цзы».

151. Знак чжоу в оригинальном тексте означает также «беспристрастный», «всеобъемлющий».

152. В оригинале употреблен знак цзя — «семья». Тао Хунцзин трактует его как «дело», «занятие», поясняя, что, «когда среди подданных смута, делом становится непостоянство». По мнению Юй Юэ, этот знак следует заменить на слово «уединение» (цзи) по образцу аналогичной фразы в «Гуань-цзы»: «Держится уединенно среди непостоянства». Я следую версии Сяо Дэнфу, который трактует слово «семья» в присущем ему глагольном значении: «жить», «находиться».

153. Здесь, вероятно, имеются в виду правитель и подданные.

154. Это выражение отсутствует в списке в даосском каноне.

155. Букв.: «совершенства» (дэ).

156. Отдельные фразы данной главы имеют параллельные варианты также в трактате «Дэн Си-цзы» и в одном из семи военных канонов Китая — «Лю тао».

157. В Китае дракон издревле был символом творческих метаморфоз, причем по традиции различалось пять (соответственно пяти мировым стихиям) их видов. Согласно пояснению Тао Хунцзина, Пять драконов — это аллегорический образ пяти фаз мирового круговорота, иногда неточно называемых мировыми стихиями: металла, дерева, воды, огня и земли. Круговорот мировых фаз уподоблялся древними китайцами непрерывным превращениям драконов.

158. В тексте букв.: «пяти видов жизненной энергии» (ци). Речь идет о функциональных системах организма, соотносящихся с пятью внутренними органами тела: сердцем, легкими, почками, печенью, селезенкой. Тао Хунцзин соотносит «пять видов ци» с двумя видами души — «бесплотной» и «вещественной», «семенем» (цзин), духом и волей. Чжао Цюаньпи видит здесь указание на пять видов ци, упоминаемых в главе «Великие установления» древнего канона «Книга Преданий».

159. Как поясняет Тао Хунцзин, внутреннее совершенство воплощает «величие» потому, что оно «может все поправлять и всем управлять».

160. Тао Хунцзин комментирует: «Когда сердце способно пребывать в недеянии, его искусство проявляется само собой». «Искусство сердца» — распространенный термин в древнекитайской философской литературе, составляющий, помимо прочего, заголовок одной из глав трактата «Гуань-цзы». Чжао Цюаньпи толкует его как «искусство божественной просветленности Пути».

161. Здесь имеются в виду девять отверстий человеческого тела. В древней китайской литературе это понятие служило метонимическим обозначением всего тела.

162. Двенадцать вместилищ — изначальное значение этого понятия неясно. Тао Хунцзин истолковывает его в буддийских категориях шести видов психической деятельности, а именно: зрение, слух, обоняние, вкус, тактильные ощущения, мышление. Каждому виду деятельности соответствует своя разновидность восприятия.

163. Согласно комментарию Тао Хунцзина, имеется в виду «место, откуда выходит и куда входит жизненная энергия». В китайской медицине таковым обычно считается область почек.

164. Данная формула восходит к даосскому канону «Чжуан-цзы». Подлинный человек — образ идеального человека, воплотившего в себе несотворенную, необозримо-пустотную полноту творческих потенций жизни.

165. В тексте употреблен знак лэй, обозначающий различные системы классификации вещей. По поводу этой фразы Тао Хунцзин замечает: «Тот, кто совершенствует себя внутри, обретает знание, опираясь на условности наук. Поэтому мудрец, хотя и мудр, все познает благодаря условностям наук, а условности наук не имеют отношения к тому, что таково само по себе. Поэтому говорится, что он имеет упорядоченное знание».

166. В ряде списков эта фраза записана в укороченном виде: «Отчего искусство сердца теряет сообщительность с миром».

167. Тао Хунцзин указывает, что «пять видов жизненной силы взращиваются сами, и в таком случае в нас поселяется дух, а если в нас поселяется дух, мы сами собой следуем принципу вещей и претерпеваем превращения».

168. В оригинале говорится о «четырех сторонах» или «четырех пределах». Китайские комментаторы не уточняют смысл этого понятия.

169. Употребленный в тексте знак ши обозначает некое качество силы, образуемое сочетанием всех факторов жизненного движения в данный момент времени. Речь идет о потенциале ситуации, не имеющем внешнего образа.

170. Комментарий Тао Хунцзина: «Единое — это недеяние. Здесь говорится о том, что Подлинный Человек окормляет все роды вещей, хранит в себе Небесное сердце и всех воспитывает, являя собой образец совершенства, но делает все это посредством недеяния. Его воля и мысли действуют сообразно потенциалу обстановки и никогда не отходят оттого, что таково само по себе, но всегда следуют принципу вещей. Такое способны понять лишь наилучшие из мужей!»

171. Имеется в виду древняя практика гадания по панцирю черепахи. Тао Хунцзин предлагает не слишком вразумительное толкование: «Воля — это расследование истинного и ложного, а гадание по черепахе позволяет узнать счастье и несчастье». Нетрудно представить, однако, что гадание и духовное познание предполагает наличие ряда общих душевных качеств, например: чистоты помыслов, доверия, подробного знания существующего положения вещей.

172. Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что, когда нет полноты понимания, нужно пестовать волю для того, чтобы понимание стало всепроницающим».

173. В списке даосского канона сказано: «пестуют жизненную силу», что, по-видимому, является ошибкой.

174. В оригинале букв.: «трое не сходятся воедино». Согласно Тао Хунцзину, «трое» означает здесь волю, разум и дух.

175. Термин «наполненность» (ши) означает также нечто подлинное, действительное, а кроме того — искренность помышлений. Речь идет, по существу, о подкрепленности, «обеспеченности» мыслительной деятельности духовной просветленностью, чистотой жизненной субстанции. Комментарий Тао Хунцзина: «Помыслам свойственно свертываться и сгибаться, а дракон способен изгибаться на все лады, поэтому наполненность помыслов имеет своим образцом парящего дракона». Выражение «свертываться-сгибаться» в книге «Чжуан-цзы» обозначает «внутреннее постижение», открытие полноты и самодостаточности духовной жизни.

176. В оригинале букв.: «Претворение помыслов — это помышление жизненной силы». Тао Хунцзин в своем комментарии разделяет два последних понятия, трактуя «претворение воли» как «приведение к покою жизненной силы», что влечет за собой «углубленное обдумывание».

177. Сяо Дэнфу предлагает заменить эту фразу сходным суждением из трактата «Дэн Си-цзы»: «Когда сердце покойно, можно составлять божественные планы». Формулировка из «Дэн Си-цзы» вполне приемлема, но предлагаемая замена не кажется необходимой.

178. Параллельный пассаж в «Дэн Си-цзы» гласит: «Сердце стремится к покою, мысль стремится к глубокому и отдаленному. Когда сердце покойно, можно составлять божественные планы. Когда мысль устремляется к глубокому и отдаленному, планы успешно свершаются. Сердцу противно волнение, мысли противна поверхностность. Когда сердце волнуется, дух теряет устойчивость. Когда мысль поверхностна, ни в чем не достигнешь успеха».

179. Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что тот, кто воистину постиг искусство сердца и не отворачивается от подлинного единства, крепко себя блюдет и не ведает колебаний. В таком случае он может так обращаться с людьми, что те будут относиться к нему с полной искренностью. Знающие будут обдумывать положение, просветленные будут предлагать планы, устремления верхов и низов будут едины, и поэтому в их расчетах и планах будет полное согласие. Если слушать ушами всего мира, то будешь знать решительно все». Это замечание Тао Хунцзина лишний раз напоминает о том, что «хитрости» китайской политики предполагали полную душевную искренность и опирались на нее.

180. Букв.: «ось и движущая сила» (круговорота событий).

181. В списке «Гуй Гу-цзы» в даосском каноне две последние фразы отнесены к комментарию Тао Хунцзина, что, очевидно, является ошибкой.

182. Согласно Тао Хунцзину, речь идет о достижении такого покоя сверхчувствительного духа, при котором «становится возможным созерцать внутри бесформенное и обратить слух к беззвучному». В позднейшей даосской традиции практика «внутреннего созерцания» означала способ медитации, позволявший буквально созерцать внутренность своего тела.

183. Букв: «уходить и приходить, полагаясь на дух». Комментарий Тао Хунцзина: «достигаешь такой ясности духа, что в тебе сходится все, что случается (букв. «приходит и уходит». — В. М.) за тысячи и десятки тысяч лет».

184. Здесь цитируются изречения из главного даосского канона «Дао-Дэ цзин»(гл. XLVII).

185. Комментарий Тао Хунцзина: «Путь — это недумание и недеяние. А потому те, кто знает благодаря Пути, приобретают свое знание от знания. Именно потому, что постигли не-знание, они могут общаться с духами, жить в согласии с целым миром и сделать себя вместилищем духовности».

186. Как отмечает Линь Гэндун, понятие «разделения» (фэнь) означает здесь «воздействие вблизи, которое распространяется далеко». Речь идет, в сущности, о действии всепокоряющей силы «внутреннего совершенства» (дэ), способной водворить гармонию в целом мире. Второй знак в заглавии — вэй (авторитет, власть) часто употребляется в сочетании с термином ши — «потенциал ситуации», «сила обстоятельств». Речь идет, таким образом, о силе воздействия человека на окружающих, которая разобщает противников и в то же время заставляет окружающих сплотиться вокруг их вождя. Мы имеем дело с китайской версией известной максимы управления: «разделяй и властвуй».

187. Образ «лежащего медведя» в данном случае обозначает затаившегося зверя, готового в любой момент броситься на добычу. В этом качестве в китайской литературе часто фигурирует также образ «неподвижного дракона в омуте». Комментарий Тао Хунцзина: «То, что движется благодаря утонченности покоя, называется силой. Показывать вблизи и сотрясать далекое называется разделением. Медведь, желая схватить добычу, сначала припадает к земле, а потом бросается».

188. Тао Хунцзин поясняет: «Того, кто невозмутимо-грозен, люди страшатся, как Неба».

189. В этом месте, как и в следующем предложении (а равным образом в древних трактатах по военной стратегии) термин цзянь («промежуток», «разрыв») имеет значение «промах», «уязвимое место», «слабость». Концовка фразы добавлена на основании комментария Тао Хунцзина. Отметим, что в позднейшей китайской и особенно японской мысли термин цзянь (яп. ма) часто употреблялся в значении организующего начала структуры, подобно тому, как в музыке пауза организует ритм, а в архитектуре пустота может организовывать пространство. В «Гуй Гу-цзы» этот момент «распространения силы» также является логическим завершением предыдущего этапа «распространения силы».

190. Комментарий Тао Хунцзина: «Тот, кто знает, что его воля и помыслы тверды и искренни, может благодаря этому укрепить (букв. «взрастить») себя. Тот, кто вежлив и уступчив в обращении, может таким образом взрастить других».

191. В оригинале букв.: «дух — существование, войско — погибель». Согласно толкованию Тао Хунцзина, тот, кто умеет «пестовать дух внутри», не имеет нужды «применять войско вовне». Сяо Дэнфу трактует эту фразу несколько иначе: тот, кто пестует свой дух, не подвергнется нападению извне.

192. Молниеносный бросок коршуна на добычу — классический в китайской стратегии образ решающего удара. Речь идет, по сути, о мгновенной реализации «потенциала ситуации». (См.: Китайская военная стратегия. Сост. Малявин В. В. М., 2002. С. 140). В древнем Китае коршун считался «повелителем птиц».

193. В комментарии Тао Хунцзина к этой фразе подчеркивается связь «силы» (совпадающей здесь с понятием «потенциала обстановки») с качеством человеческой духовности: «Сила проявляется благодаря духу, вот почему сила есть слуга духа».

194. Букв.: «разрывы», «слабые места», «пустоты» (цзянь).

195. Судя по другим контекстам этих понятий в книге «Гуй Гу-цзы», они обозначают аргументацию или действия, которые имеют характер опосредованного воздействия или провокации (принцип «круга», или «сферы») и лобового, фронтального противостояния (принцип «квадрата»). Принципы «квадрата» и «сферы» имеют большое значение в китайской стратегии и боевых искусствах, где они означают соответственно действие по прямой, которое исчерпывается его внешней формой (что соответствует началу Земли), и движение скручивания, уводящее к внутреннему, сокрытому образу силы (таково начало Неба). Сяо Дэнфу толкует это выражение просто как «полное знание поведения», что не передает подлинного смысла оригинального текста.

196. Здесь: пять главных внутренних органов человеческого тела.

197. Тао Хунцзин комментирует: «Доведя до совершенства пять видов жизненной энергии в себе, можно заняться рассмотрением принципа опустошения и наполнения вовне. Когда же постигнешь досконально этот принцип, будешь знать и слабые места соперника».

198. Имеется в виду все то же понятие «силы» (ши), определяемой состоянием духа.

199. Название этой главы выражает идею свободного конструирования планов, способности повернуться в любую сторону в зависимости от «фигуры силы» текущего момента и периодических законов мирового круговорота вещей. Умение выстраивать обоснованный план действий проистекает из невозмутимого покоя и душевного равновесия, дарующих необыкновенную чувствительность духа. Оно часто отождествляется китайскими авторами со Срединным Путем.

200. Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что знание мудрого неисчерпаемо, подобно безостановочному вращению колеса. Это безостановочное вращение подобно тому, как дикий зверь вечно что-то ищет». Сяо Дэнфу подчеркивает, что знание мудрого задано его непосредственной сообщительностью с миром, еще точнее — его постижением бытийственных основ опыта, пространственно-временного континуума Пути. Тема этой главы — способность творческой выработки планов, умение повернуться в любую сторону в зависимости от «конфигурации силы» в данный момент времени и периодических законов мирового круговорота вещей. Умение выстраивать обоснованный план действий проистекает из невозмутимого покоя и равновесия духа, которые часто отождествляются китайскими авторами со Срединным Путем.

201. В оригинале употреблен термин чжи, который в даосской литературе обозначает вредное многознайство ученых, в каноне китайской стратегии «Сунь-цзы» выступает как главная добродетель искусного полководца, а в конфуцианстве почиталась как добродетель «разумности» — последняя в ряду пяти главных добродетелей благородного мужа.

202. Начало фразы восстановлено по списку трактата в даосском каноне. Комментарий Тао Хунцзина гласит: «Сердце великого мудреца подобно зеркалу: когда вещи воздействуют на него, оно их отражает. Так можно постичь неизмеримую мудрость и овладеть искусством сердца».

203. Комментарий Тао Хунцзина: «После того как что-то случилось, строят планы. Создав план, претворяют его на деле. В событиях нет единого образца. Действуя по кругу, идешь вперед и не знаешь предела. Следуя квадрату, останавливаешься и вносишь разделение».

204. По мнению Сяо Дэнфу, понятие «круга» означает здесь «полноту понимания», которая делает возможным плодотворное общение с другими, а принцип «квадрата» — точность действия, гарантирующая успех.

205. По поводу четырех принципов, провозглашаемых в этом пассаже: «круг», «квадрат», «вращение с переменами» и «принятие вещей», Тао Хунцзин поясняет: «Нужно прежде узреть превращения событий, затем постичь их общую основу, связав воедино. Тогда можно выслушивать и правдивые, и лживые речи, приникая к их истоку».

206. В этом словосочетании слово «прибыток» означает также «радость» и «речь», тогда как «ущерб», «умаление» соответствует «умалению знания» и «действию». Тао Хунцзин трактует термин «прибыток» как «глаз», усматривая здесь совет «умалить зрение», то есть перестать полагаться на чувственное восприятие. Толкование Тао Хунцзина плохо согласуется с контекстом, но подкрепляется толкованиями данного термина в «Дао-Дэ цзине».

207. Имеется в виду древний способ гадания по стеблю тысячелистника.

208. Сяо Дэнфу предлагает гораздо более развернутую трактовку данной фразы: «Прибыток означает: внушить собеседнику радость от общения с вами и таким способом подчинить его себе».

209. Комментарий Тао Хунцзина: «Тонкость обмана заключается в том, чтобы выдать беду за счастье и добиться успеха, как будто потерпев поражение, стремиться к одному, а получить другое. В таком случае, предлагая действовать по принципу «круга», предполагают, что действовать так будет невозможно. Когда же предлагают действовать по принципу квадрата, предполагают, что прекратить действие будет невозможно. Если я построил такой план, что противник неспособен сохранить постоянство, это можно назвать великой заслугой». Чжао Цюаньпи предлагает более простое и разумное объяснение: если противник применяет принцип «круга», я не действую, а если он следует принципу «квадрата» (вступая в открытую конфронтацию), я не перестаю действовать.

210. Здесь упоминаются две классические аллегории «потенциала ситуации», встречающееся в каноне китайской стратегической мысли «Сунь-цзы» (гл. V).

211. Заключительная фраза отсутствует в тексте «Гуй Гу-цзы», включенном в даосский канон.

212. Понятие «ось Пути» широко употребительно в даосской литературе, где оно обозначает средоточие вселенского (одновременно природного и символического) круговорота. В данной главе оно определяется как преемственность четырех фаз годового круга, которым соответствуют четыре принципа жизненного цикла: «порождение», «вскармливание», «завершение» и «сохранение». Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, тема данной главы — «владение инициативой в круговороте событий и пребывание в середине для того, чтобы управлять внешним».

213. Комментарий Тао Хунцзина: «Истина всего сущего — это то, отчего все вещи таковы сами по себе. Надлежит быть покойным и следовать этому — тогда осуществятся все четыре времени года и все сущее будет рождаться. Если же действовать наперекор погодным условиям, успех окажется поражением, что же говорить о тех случаях, когда не имеют успеха?»

214. В древних текстах термин чжун соединяет в себе значения «внутренний» и «середина», поэтому удачным эквивалентом для него было бы слово «срединность». «Канон срединности» — допустимый вариант перевода заголовка данной главы. Чжао Цюаньпи разъясняет тему этой главы в следующих словах: «От срединности управлять внешним — исходит из внутреннего чертога сердца, а проявляется вовне и может упорядочить все сущее».

215. В оригинале: «низких людей» (сяо жэнь). По мнению Чжао Цюаньпи, имеются в виду осужденные на казнь «маленькие людишки», которые в благодарность за оказанную милость служат со всей преданностью. Сяо Дэнфу полагает, что понятие «низкие люди» не носит здесь моральной оценки и обозначает простолюдинов, не состоящих на службе.

216. В своих комментариях Тао Хунцзин сравнивает последнюю категорию людей с бойцовскими петухами, которые, даже проиграв поединок, по-прежнему ищут себе соперника.

217. Имеются в виду графические символы «Книги Перемен», состоящие из шести черт двух видов — сплошной и прерывистой. В начертании гексаграммы раскрывается ее смысл. В разных списках «Гуй Гу-цзы» здесь фигурируют иероглифы «жизнь» или «господин», что не меняет существенно смысла данной фразы.

218. См. прим. 10 к главе III.

219. В оригинале сказано: «всего избегнет». Тао Хунцзин поясняет: «Будет полностью закрыт и потому всего избегнет».

220. В списке даосского канона вместо слова «знать» фигурирует сходный по написанию знак «пребывать в согласии». Эта версия, однако, в меньшей степени соответствует контексту.

221. Система китайской музыки имеет в своей основе пять нот, которые соотносились с пятью стихиями, или фазами мирового круговорота. В тексте упоминаются примеры не сочетающихся, или «противоборствующих», нот-стихий.

222. Нота гун соответствует стихии Земли, занимающей «срединное» положение в мировом круговороте и потому способной приводить к согласию остальные фазы мирового круговорота.

223. В оригинале употреблен знак ци — «жизненная сила», но также «темперамент», «натура».

224. По предложению Юй Юэ, знак «сражаться» заменяется на сходный по начертанию знак «слышать», «узнавать».

225. Знак «испытание» заменяется на знак «человек» на основании комментария Тао Хунцзина.

226. Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, как нужно воздействовать на темного человека, погрязшего в пьянстве и распутстве. Нужно доставить ему удовольствие исполнением музыки, а потом показать, что пьянство и распутство влекут его к смерти и сокращают жизнь. Понимание этой прискорбной истины побудит его изменить свой образ жизни».

227. Перевод данной фразы основан на версии из даосского канона. Комментарий Тао Хунцзина к ней гласит: «Справедливость — это должное. Пытай свое сердце и следуй тому, что люди считают должным, тогда будешь жить в согласии с ними».

228. Аллюзия на изречение Конфуция. См. «Лунь юй», 4, 11. Тао Хунцзин отождествляет знак би со знаком цинь («искать милости»), следуя толкованию этой фразы древним комментатором Фань Киком.

229. букв.: «пользуется левым путем»,

230. «Сокровенно-утонченное» (вэй мяо) — традиционное обозначение символической реальности Пути как всеобщей матрицы существования.

---