| Чжу Си |
|---|
Родился: 1130 г., пров. Фуцзянь, Китай.
Умер: 1200 г., Фуцзянь.
Основные труды: «Комментарии к «Четверокнижию», «Комментарии к «Книге перемен», «Комментарии к «Книге песен». «Беседы».
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
Действительность образована двумя основными компонентами - ли и ци.
Ли - это принцип, или форма всего существующего.
Ци - это пневма, «материя», наполняющая форму.
Тай цзи - высший принцип Вселенной.
Человек обладает ли и по природе добр.
Вследствие взаимодействия с окружающим миром человек может стать злым.
Цель образования, или самосовершенствования, - обвести изначальный принцип ли и убрать все возникшие на нем «наслоения», искажающие изначальную природу человека.
Чжу Си (литературный псевдоним Чжу Юаньхуэй) родился в провинции Фуцзянь в ту неспокойную эпоху китайской истории, когда империя Сун дрожала под ударами северных кочевников. Центральное правительство почти перестало контролировать обстановку в стране. Находясь на различных должностях в правительстве, Чжу Си неоднократно критиковал недостатки правления, за что много раз подвергался ссылкам и различным наказаниям.
Несмотря на все сложные перипетии чиновничьей карьеры, ему удалось создать колоссальное количество произведений. Он основал (или возродил) школу близ Грота Белого Оленя, куда собирались все сколько-нибудь значительные ученые со всей страны, чтобы послушать его лекции. Чжу Си стал второй по значимости - после Конфуция - фигурой в истории китайской философии.
Чжу Си фактически осуществил философский синтез, взяв конфуцианское понятие жэнь (гуманность), понятия "жэнь" (гуманность) и "и" (долг) из Мэн-цзы, идею «исследования вещей» (гэ у) из «Да сюэ», «Великого учения»), принцип искренности (чэн) из «Чжун юна», теорию инь-ян ханьской философии, а также все важнейшие концепции сунского неоконфуцианства.
Однако на деле статус «второго мудреца» после Конфуция Чжу Си получил благодаря тому, что отредактировал конфуцианское «Четверокнижие»; он свел воедино «Лунь юй» Конфуция, «Мэн-цзы», «Чжун юн» и «Да сюэ» (два последних ранее были главами в «Ли цзи» («Записках о ритуале») и снабдил их обширными комментариями, в которых содержится немало важных философских идей. Эти комментарии вдохнули новую жизнь в конфуцианскую философию и изменили картину интеллектуальной жизни Китая.
«Четверокнижие» в версии Чжу Си стало каноническим собранием конфуцианских текстов для всех последующих династийных периодов.
КОНЦЕПЦИЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ЧЖУ СИ
Концепцию действительности Чжу Си часто называют «дуализмом ли и ци». Термин ли часто переводят как «принцип», «идея», «форма» или «образец», ци - как «материя» или «пневма». Ли присуще всем вещам, живым и неживым, это вневременной и внепространственный образец. Логически ли предшествует ци, однако без ци вещи не могли бы проявиться, и, более того, существование самого ли было бы невозможно (этим теория Чжу Си отличается от теории идей Платона - согласно последней, идеи существуют отдельно от вещей, в которых воплощаются эти идеи). Точка зрения Чжу Си ближе к позиции Аристотеля, утверждавшего, что форма и материя существуют только в единстве.
Чжу Си полагал, что у каждой вещи есть свой образец ли: например, всем людям присуще одно и то же ли - ли человечности; аналогично всем лошадям присуще ли лошадности.
Ци - это неотъемлемое дополнение ли, это то, что наполняет ли. Ци, таким образом, является средством индивидуации, иными словами, только ци делает данную конкретную вещь уникальной. Так что, несмотря на то, что все вещи одного класса обладают одним и тем же ли (например, ли лошади), разное количество ци делает их непохожими друг на друга. Например, один человек высок, другой - низок, одна лошадь темпераментна, другая - вялая. Итак, благодаря разному количеству ци вещи отличаются друг от друга.
Однако кроме ли и ци Чжу Си потребовался еще один компонент, который должен был дополнить структуру его космоса. Этим компонентом стал Великий Предел (таи цзи). Тай цзи - это высший принцип, управляющий Вселенной. Он также присутствует во всех вещах. На вопрос, как же возможно, чтобы тай цзи присутствовал в каждой вещи, Чжу Си обычно отвечал таким образом: «В мире есть только одна луна, однако ее лучи отражаются во всех озерах и реках».
Чжу Си полагал, что тай цзи включает в себя все принципы Вселенной, в том числе и предел цзи. Такая концепция тай цзи весьма близка концепции Дао в «Дао дэ цзине».
ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА
От Мэн-цзы Чжу Си заимствовал представление об изначальной доброте природы человека. Чжу Си построил философское обоснование концепции Мэн-цзы: он провел различие между двумя видами природы - изначальной природой и сложившейся природой человека. Изначальная природа - это чистый образец ли, и тем самым эта природа человека изначально добра. И так как всем людям присущ один и тот же образец ли, все они изначально по природе добры.
Однако в процессе жизни человек взаимодействует с окружающей средой, и его природа меняется, меняется конфигурация ци. В результате его изначальная природа может меняться и даже стать злой. Таким образом, источник зла в интерпретации Чжу Си - это ци, однако само по себе ци не является источником зла. Ведь не все люди становятся злыми, следовательно, тут важна роль образования.
В раннем конфуцианстве концепция синь - «сердца» или «сознания» - была не слишком разработана. Однако следует заметить, что в конфуцианстве вообще никогда не проводилось четкого разграничения между рассудочным сознанием и эмоциональной основой сознания, душой. Китайцы рассматривали их как взаимосвязанные, и конкретное значение термина зависело от контекста. Наибольшее значение понятие синь приобрело в буддизме Махаяны, и только после того как в неоконфуцианстве произошел синтез раннего конфуцианства, буддизма и даосизма, эта категория приобрела важное значение в теории природы человека.
Важную роль в философии Мэн-цзы занимает категория гуманности - жэнь. Но как она проявляется внешне? Только благодаря сочувствию к страданиям других. Это сочувствие обозначается термином цин - «чувство». Согласно Чжу Си, синь выполняет функцию объединения изначальной природы человека (сии) и цин.
Эта концепция знаменовала собой важный шаг в развитии китайской философии: жэнь, таким образом, приобретала статус бытийности, отождествляясь с син, которая, таким образом, облекает «образец» ли, в свою очередь облекаясь пневмой ци. Синь это сознание, объединяющее син (изначальную природу) и цин. Син сама по себе добра, зато цин может быть как добрым, так и злым, в зависимости от того, какое воспитание получил человек.
ТЕОРИЯ (САМО)ВОСПИТАНИЯ
В конфуцианстве концепция обучения практически совпадает с представлением о моральном (само)воспитании. Развитие логического мышления или мыслительных навыков считалось здесь второстепенным фактором.
В раннем конфуцианстве конечной целью воспитания являлось превращение в «благородного мужа» цзюньцзы, «этического сверхчеловека». Этот идеал сохранился и в неоконфуцианстве. Для его достижения Чжу Си рекомендовал воспользоваться методикой, предложенной в «Да сюэ».
Главной целью воспитания Чжу Си считал, с одной стороны, удержание благой природы, полученной человеком при рождении, а с другой - очищение от «моральных шлаков», возникающих при взаимодействии с окружающей действительностью. Высшей целью по «Да сюэ» является установление мира во всей Поднебесной. Для этого необходимо упорядочить жизнь всех народов, а чтобы установить порядок во всех государствах, предварительно необходимо упорядочить жизнь каждой семьи. Семейную жизнь невозможно упорядочить без приведения в порядок личной жизни, то есть своего сознания, своего духовного мира. Для этого необходимо искреннее желание упорядочить сознание, а такая искренность возможна только при очищении собственного синь. Однако очищение синь невозможно без достижения истинного знания. Такое знание можно получить только при исследовании вещей - вот почему исследование вещей (гэ у) в концепции морального воспитания неоконфуцианства занимает важное место,
И все-таки почему исследование вещей необходимо для достижения моральных целей? Потому, что все окружающие вещи являются реализацией того или иного образца ли, и чем тщательнее мы их исследуем, тем ближе подходим к постижению этого космического принципа. Иными словами, исчерпывающее постижение принципа ли посредством исследования вещей фактически тождественно исчерпывающему познанию собственного принципа ли, так как в нас живет тот же «закон», что присущ «тьме вещей» во Вселенной.
КОНЦЕПЦИЯ ЖЭНЬ
Будучи практически во всем оригинальным мыслителем, Чжу Си и для жэнь создал свою оригинальную трактовку, которая изложена в его комментариях к «Лунь юю» Конфуция. Кроме того, он посвятил жэнь целый трактат, где связывает концепцию жэнь с понятием космического сознания синь. Основная роль космического синь - производить, взращивать и благодетельствовать всему живому. Поэтому и человеческое синь склонно к любви ко всему живому, к тому, чтобы сделать приятнее и удобнее жизнь окружающих. Космическое синь исполнено альтруизма и самоотверженности, и человеческое синь также исполнено любви к людям.
Обычно жэнь Чжу Си интерпретируется на основании его комментария к «Лунь юю», где он сказал, что жэнь - это дэ синь, то есть дэ сердца - принцип любви. Исследователи и традиционные ученые обычно интерпретируют это замечание как проведение различия между субстанцией и функцией. Однако проведение такого рода различия в неоконфуцианстве довольно проблематично, оно скорее навеяно западными влияниями.
Очевидно, что понятие «принципа любви» заимствовано из «Лунь юя», но дэ сердца - это важное дополнение самого Чжу Си, существенно обновившее традицию. Так как человеческое сердце обладает природным ли, то концепция жэнь приобретает новое философско-этическое значение.
КРИТИКА БУДДИЗМА
Подобно своим предшественникам, Чжу Си немало критиковал буддизм. По его мнению, буддисты утверждали, что реальность - это ничто, тогда как конфуцианцы видели ее конкретной. Кроме того, буддисты не верили в реальность Неба и Земли, что, по Чжу Си, совершенно противоречит фактам.
Как и его неоконфуцианские предшественники, Чжу Си недостаточно хорошо знал буддизм. Поэтому он не учитывал, что учение о пустоте мира свойственно только буддийской школе мадхьямики, тогда как школа йога-чары рассматривает реальность в качестве бытия, а не небытия.
В особенности Чжу Си не хватало знаний о чань-буддизме, который стал проявлением творческого духа Китая, воплотившегося в буддийские формы. В итоге его критика буддизма часто безосновательна и нередко несправедлива. Однако такого рода недопонимания вообще характерны для истории философии.
Джозеф С.Ву
Ссылки
